Книги
Подписаться на эту рубрику по RSS
Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого и не существует. Различия, которые мы видим в мире – следствие обусловленности чувств. Когда эта обусловленность прекращается, тогда это знание (Джнана) - одно-единственное, и ничего другого не остается
1.2. Я, Ишвара, возлюбленный моих почитателей и дающий всему сотворенному (возможность) духовного совершенствования, провозглашаю науку Йоги
1.3. В ней отбрасываются все те учения спорщиков, которые ведут к ложному знанию. Она предназначена для духовного освобождения тех, ум которых не отвлекается (на постороннее) и которые полностью обращены ко мне
Расхождение мнений
1.4. Некоторые восхваляют правдивость, другие - очищение и аскетизм; некоторые восхваляют прощение, другие - равенство и искренность
1.5. Некоторые восхваляют подаяние милостыни, другие жертвоприношения в честь кого-либо из предков. Некоторые восхваляют действие (Карма), другие думают, что отрешенность (Вайрагья) предпочтительнее
1.6. Иные восхваляют обязанности домохозяина, другие придерживаются жертвенного огня, как высочайшего
1.7. Некоторые восхваляют мантра-йогу, другие - частое посещение мест паломничества. Столь различны Пути, которые люди объявляют освобождающими
1.8. Будучи по разному связаны в мире, даже те, которые свободны от греха, без слов знают, какие действия хороши, а какие плохи и приводят к противоречиям
1.9. Те, которые следуют этим учениям, совершая хорошие и плохие поступки, постоянно странствуют в мирах и циклах рождения и смерти, связанные суровой необходимостью
1.10. Одни, мудрые среди многих и пламенно преданные Исследованию тайного, утверждают, что души множественны, вечны и вездесущи
1.11. Другие говорят: «Только о тех вещах можно сказать, что они существуют, которые воспринимаются чувствами; ничего нет за ними, - где же небо и ад». Такова их твердая вера
1.12. Третьи верят, что мир есть поток сознания и нематериальной сущности; некоторые называют Пустоту - величайшим. Другие верят в две сущности: материю (Пракрита) и дух (Пуруша)
1.13. Так одни, веруя в разнообразные учения, отвернувшись от высшего источника, думают в соответствии со своим пониманием и воспитанием, что этот мир - без Бога
1.14. Другие верят, что есть Бог, основывая свои утверждения на разнообразных неопровержимых аргументах, основываясь на текстах, провозглашающих различие между душой и Богом, и заботясь об установлении того, что Бог существует
1.15. Эти и многие другие мудрецы с бесконечно различными именами объявлены в Шастрах ведущими человеческий ум к заблуждению
1.16. Невозможно описать здесь их учения, полные склок и самодовольства, - так люди скитаются по этому миру, будучи далеки от пути освобождения
Йога - единственно верный метод
1.17. Изучившим все Шастры (учения) и хорошо их обдумавшим вновь и вновь, эта йога-шастра будет обнаружена как единственно верное и стойкое учение
1.18. После того, как через Йогу все истинное будет узнано, как действительное, все усилия должны быть направлены на то, чтобы приобрести это. Какая польза тогда от других учений?
1.19. Эта Йога-шастра, которая излагается тебе, есть в Высшей степени тайное учение, которое во всех трех мирах может быть открыто только духовным людям
Карма-канда
1.20. Есть два пути, следующие Ведам - Карма-канда (ритуалы) и Джнана-канда (познание). Каждый из них в свою очередь разделяется на две части
1.21. Карма-канда состоит из предписаний и запрещений
1.22. Запрещенные поступки после свершения несомненно приводят к последующему греху; исполнение тех действий, которые не запрещены, несомненно приводит к благу
1.23. Предписания тройственны: нитья (регулярные), наимиттика (временные) и камья (желательные). От неисполнения нитья или каждодневных обрядов проистекает грех. С другой стороны, временные или желательные обязанности, будучи сделанными или оставленными не сделанными, производят заслуги или провинность
1.24. Плоды действия двояки - небеса или ад. Небеса бывают различных родов, так же, как и ады тоже разнообразны
1.25. Хорошие поступки ведут к небесам, грешные дела ведут к аду. Совершение - естественный результат, Карма, и ничего более
1.26. Живые существа услаждаются многими удовольствиями на небесах и испытывают множество нестерпимых страданий в аду
1.27. Результат грешных дел - страдание, добрых дел - счастье. Ради счастья люди постоянно совершают добрые поступки
1.28. Когда страдания за плохие поступки остались позади, тогда, несомненно, имеет место перерождение. Но и когда плоды добрых поступков исчерпаны, то результат будет такой же
1.29. Даже на небесах испытывается страдание зависти к высшим удовольствиям других. Поистине нет сомнения в том, что весь этот мир полон скорби
1.30. Те, кто стремится классифицировать Карму, разделяют ее на две части: добрые и плохие поступки. И те и другие, каждые по-своему, являются настоящим рабством для воплощенных душ
1.31. Те, кто не стремится к плодам своих действий в этом мире или в последующем мире, могут отказаться от всех поступков, которые были сделаны, увидев их плоды. Подобным образом презирающие привязанность к повседневности, они могут использовать самих себя в практике
Джнана-канда
1.32. Мудрый йогин, понявший истину Карма-канды (деяний), может отказаться от них, и, отбросив все добродетели и пороки, предаться Джнана-канде (знанию)
1.33. Ведические афоризмы о том, что дух должен быть видим, и кроме этого, он должен быть слышим - истинные спасители и податели подлинного знания. Они должны быть изучены с большой тщательностью
1.34. Тот разум, который приводит к следованию по пути добродетели или порока, - это Я. Всё в этом мире, движущееся и неподвижное - из Меня; все вещи сохраняются Мною, все погружается в Меня (во время Пралайи), потому что не существует ничего, кроме духа, и Я есть этот дух. Больше не существует ничего
1.35. Как в бесчисленных кубках, полных воды, видно отражение Солнца, но сущность одна, так и индивиды, как кубки, бесчисленны, но оживляющий их дух един, как Солнце
1.36. Подобно тому, как во сне душа простым желанием творит многие объекты, а при пробуждении все исчезает, и остается лишь одна душа, так же и этот мир
1.37. Подобно тому, как из-за иллюзий веревка похожа на змею или раковина на серебро, так и весь мир вложен в Параматму (Вселенский Дух)
1.38. Так же, как после узнавания веревки ошибочное знание-принятие веревки за змею, - отбрасывается, так и при пробуждении знания отбрасывается и множественность форм этого мира, основанного на иллюзии
1.39. Подобно тому, как после узнавания раковины ошибочное знание – принятие раковины за серебро - отбрасывается, так и через познание духа мир оказывается иллюзией
1.40. Как человеку, который вымазал себе веки мазью, приготовленной из жира жаб, бамбук кажется змеей, так и мир, возникший из Параматмана, только кажется реальным
1.41. Подобно тому, как узнавание превращает кажущуюся змею всего лишь в веревку, так и духовное знание показывает иллюзорность мира. Как пораженному желтухой глазу все кажется желтым, так и с исчезновением заблуждения (Авидьи) этот мир превращается в Дух. Иллюзию, мешающую увидеть это, устранить труднее всего
1.42. Когда желтуха уходит и больной видит свет таким, каким он есть на самом деле, так же и когда разрушается неведение, истинная природа духа может быть обнаружена
1.43. Так же как веревка теперь уже никогда больше не покажется змеей, так и дух, который освободился от всех гун (качеств) и чист, никогда не станет (проявленным иллюзорным) миром
1.44. Некоторые мудрецы, хорошо знающие священное писание и получившие духовное знание, утверждали, что даже боги, такие как Индра и другие, не вечны, подлежат рождению, смерти и исчезновению
1.45. Подобно пузырьку в морской воде, возникающему от порыва ветра, этот изменчивый мир возникает из духа
1.46. Всегда существует только единое, множественное же существует не всегда. Приходит время, когда оно прекращается; все множественности вызываются только иллюзией
1.47. Все бывшее, существующее и будущее, имеющее форму и не имеющее формы - весь этот мир, - все это вложено в Высший Дух
1.48. Внушенная владыками внушения появляется Авидья (неведение). Это - источник неправды, и вся ее сущность нереальна. Как может быть этот мир со всеми предшествующими основаниями быть истинным?
1.49. Весь этот мир, видимый и невидимый, появляется из разума. Не признающий что-либо, обретает прибежище в разуме
1.50. Как пространство пронизывает кувшин одновременно и изнутри и извне, так внутри и вокруг этого постоянно меняющегося мира существует единый вселенский ДУХ
1.51. Как пространство, пронизывающее пять иллюзорных состояний вещества (земля, вода, огонь, воздух и эфир), не смешивается с ними, так и дух не смешивается с этим постоянно меняющимся миром
1.52. От богов вниз, к этому материальному миру, все пронизано единым духом. Есть лишь единое САТ ЧИТ АНАНДА (существование, сознание, блаженство), всепроникающее и не имеющее себе равных
1.53. Так как оно не освещено ничем другим, то оно - самосветящееся, и из-за этого самосвечения природа духа есть свет
1.54. Так как дух по своей природе не ограничен временем или пространством, то он бесконечен, всепроникающ И полон самим собой
1.55. Так как дух не подобен этому миру, составленному из пяти иллюзорных состояний вещества, и подлежит разрушению (в Пралайе), то он вечен и не разрушается никогда
1.56. Кроме него нет других сущностей, поэтому он - единственный. Кроме него все иное - ложно, поэтому это истинное существование
1.57. Так как этот мир создан неведением, то разрушение скорби означает приобретение счастья, а через знание приходит освобождение от всех видов скорби. Поэтому дух - это блаженство
1.58. Так как неведение, которое-причина мира, разрушается знанием, то дух есть знание, и это знание вечно
1.59. Так же как этот многообразный мир имеет начало во времени, существует Единый, который - истинное Я, не изменяющееся во времени; и Он един и непостижим
1.60. Все внешние сущности со временем будут разрушены, но дух, который невыразим словами (будет существовать) вне чего-либо иного
1.61. Ни эфир, ни огонь, ни воздух, ни вода, ни земля, ни их сочетания не совершенны. Совершенен только единственный дух
Йога и Майя
1.62. Отказавшись от всех ложных желаний и оставив все ложные привязанности мира, йогин видит в своем собственном духе Вселенский дух в его подлинной сущности
1.63. Увидев свой дух-а это дает счастье, находимое в самом себе,- с помощью своего же духа, он забывает этот мир и наслаждается нерушимым блаженством Самадхи
1.64. Мать этого мира - Майя (иллюзорность). Мир был создан не из каких-то других принципов, (а из Майи). Когда эта Майя исчезает - тогда и мир, несомненно, перестает существовать
1.65. Тот, для кого этот мир есть лишь наслаждение, не знает основы Майи и не найдет никакого счастья в богатстве, теле и прочих удовольствиях
1.66. Этот мир по отношению к человеку предстает в трех различных аспектах - дружественном, враждебном или безразличном. Такова основа мирских дел. Есть различие также и в сущностях - они добрые, злые или безразличные
1.67. Один лишь дух, через различение, поистине является и сыном и отцом. Священные тексты описывают мир, чтобы вернуться (назад) из иллюзорности Майи. Йогин же разрушает (для себя) этот мир множественности явлений, понимая, что он - лишь результат неправильной веры
Определение Парамаханса
1.68. Когда некто освобожден от бесчисленных различений и состояний существования, таких как каста, личность и тому подобное, - тогда он может сказать, что он - незримый разум и чистое единство
Возникновение или эволюция
1.69. Владыка пожелал создать все свои творения. Из его воли появилась и Авидья (неведение) - мать этого иллюзорного мира
1.70. Происходит соединение чистого Брахмана и Авидьи, из которого возникает Акаша (пространство, эфир)
1.71. Из Акаши возникает воздух, из воздуха возникает огонь, из огня - вода, из воды - земля. Таков порядок тонких эманаций
1.72. Из Акаши - воздух, из сочетания воздуха и Акаши возникает огонь, из тройственного сочетания Акаши, воздуха и огня возникает вода, и из сочетания этих четырех возникает земля
1.73. Качество Акаши - звук, воздуха - движение и прикосновение, огня - форма, воды - вкус, земли - запах. И в этом нет противоречий
1.74. Акаша имеет одно свойство, воздух-два, огонь - три, вода - четыре, земля - пять свойств: звук, прикосновение, вкус, форма и запах. Это было объявлено мудрым
1.75. Форма воспринимается глазами, запах - носом, вкус - языком, прикосновение-кожей, звук - ухом
1.76. Это - органы восприятия
1.77. Из разума возникает весь мир, видимый и невидимый, и независимо от того, есть мир или нет, существует один только всеобщий разум
1.78. Земля (в Муладхаре) растворяется в Воде (в Свадхистхане), Вода растворяется в Огне (в Манипуре), Огонь поглощается Воздухом (в Анахате), Воздух похищается Эфиром (в Вишуддхе), Эфир поглощается в Авидье, которая исчезает в Брахмане (в Сахасраре)
1.79. Существует две силы - Викшепа (сходящая энергия) и Аварана (трансформирующая энергия), которые - Великая Потенциальность; и сила и форма их - блаженство. Маха Майя (Великая Иллюзорность), когда она вне разума и вне материальных форм имеет три атрибута: Саттва (гармония), Раджас (активность, энергия) и Тамас (инерция)
1.80. Когда в Авидье преобладает Тамас, она проявляет себя как Дурга. Разум, управляющий через нее, называется Ишвара (Шива)
1.81. Когда в Авидье преобладает Саттва, она проявляет себя как прекрасная Лакшми. Разум, управляющий тогда через неё - это Вишну
1.82. Когда в Авидье преобладает Раджас, она проявляет себя как мудрая Сарасвати; разум, управляющий через нее, называется Брахма
1.83. Боги, подобные Шиве, Брахме и Вишну, всегда есть в великом духе. Тела же и все материальные объекты - разнообразные проявления Авидьи
1.84. Мудрые так объясняют создание мира - таттвы (элементы) и ататтвы (не элементы) произведены так и не иначе
1.85. Когда вещи наделены качествами, тогда возникают различения посредством слов и имен, но реального различия между ними нет
1.86. Поэтому все эти вещи и не существуют, а существует только Великое Единое, которое проявляет себя в них. Хотя вещи нереальны, однако, как отражение реального, они во время их существования кажутся существующими на самом деле
1.87. Существует только полное блаженства совершенное и всепроникающее Единое, и нет ничего иного. Кто постоянно постигает это знание, тот свободен от скорби и смертей круговорота перевоплощений
1.88. Когда, посредством знания того, что все есть лишь иллюзорное представление и посредством отказа разума От другого мировосприятия, этот мир растворяется в Едином, тогда ум со всей ясностью постигает, что существует только единое и ничего больше. Карма дает Дживе (душе) тело
1.89. Из Аннамайя Коша, от отца, и в соответствии со своей прошлой Кармой, человеческая душа перевоплощается. Поэтому мудрый считает это прекрасное тело наказанием, существующим для страдания за дела прошлой Кармы
1.90. Этот храм страдания и наслаждения (человеческое тело), сделанный из плоти, костей, нервов, крови и пронизанный кровеносными сосудами, существует только ради страдания и скорби
1.91. Это тело, обиталище Брахмы, составленное из пяти элементов – Брахманда (яйцо Брахмы или микрокосм),-было создано для наслаждения и страдания
1.92. Из соединения духа (Шивы) и материи (Шакти) и через их взаимопроникновение друг в друга рождены все творения
1.93. Из пятиричной комбинации всех тонких элементов в этом мире произведены бесчисленные грубые объекты. Ум - то, что ограничено ими посредством кармы - это Джива. Джива наслаждается плодами своих дел в этом мире, составленном из пяти элементов
1.94. Согласно с действием прошлой Кармы всех Джив Я регулирую их судьбы. Джива нематериален и в нем заключены все вещи, но он входит в материальное тело, чтобы испытывать плоды Кармы
1.95. От уз материи и через свою Карму дживы получают различные имена. В этот мир они приходят снова и снова, чтобы испытывать последствия своей Кармы
1.96. Когда плоды Кармы уже испытаны, Джива поглощается Парабрахманом
Глава 2. Микрокосм
2.1. В этом теле Меру - позвоночный столб - окружен семью островами. Там расположены реки, моря, горы, поля и владыки этих полей
2.2. Там - пророки и мудрецы, а также все звезды и планеты. Там – священные места паломничества; храмы и управляющие храмами
2.3. Солнце и луна, источники создания и разрушения, также движутся в теле. Эфир, воздух, огонь, вода и земля тоже тут
2.4. Все существа, которые обитают в трех мирах, тоже могут быть обнаружены в теле. Окружая Меру, они заняты своими делами
2.5. Обычные люди не знают этого. Знающий это - йогин
2.6. В этом теле, которое называется Брахманда ( «Яйцо Брахмы», микрокосм), есть луна, излучающая нектар. Она находится на вершине позвоночного столба (в Сома чакре) и имеет 8 Кала
2.7. Её лик обращен вниз и он день и ночь струит нектар. Этот нектар разделяется на две тонкие формы
2.8. Одна из них по Иде идет через тело, чтобы питать его подобно водам небесной Ганги
2.9. Этот молочный (лунный) луч слева (Ида). Другой луч, сверкающий, как источник великой радости, проходит через срединный канал (Сушумну) и он управляется луной
2.10. У подножия Меру расположено солнце, имеющее 12 Кал, а справа расположена Пингала-владыка творения. Его проток устремлен вверх
2.11. Солнце поглощает излучаемый луной нектар, и это солнце движется через все тело
2.12. Правый канал, Пингала, символизируется Солнцем, подателем Нирваны. Владыка создания и разрушения движется в нем, проходя благоприятные знаки в эклиптике
2.13. В теле 350000 Нади. Из них особое значение имеют лишь 14
2.14-15. Сушумна, Ида, Пингала, Гандхари, Хастиджихвика, Куху, Сарасвати, Пуша, Шанкхини, Пайясвини, Варуни, Аламбуша, Вишводари и Йашасвини. Из них Ида, Пингала и Сушумна - важнейшие
2.16. А из них самая высочайшая - Сушумна, и ее особенно любят йогины. Другие Нади подчинены ей
2.17. Эти Нади похожи на тонкие волокна лотоса и вершины их опущены вниз. Они поддерживаются позвоночным столбом и символически представляют собой Солнце, Луну и Огонь
2.18. Внутри Сушумны есть Читрини-нади, в ней - тончайший из всех проходов, называемый Брахмарандхра
2.19. Сверкающая пятью цветами, движущаяся в центре Сушумны, эта Читрини - самая жизненная сердцевина и всего тела, и Сушумны
2.20. Это ее, дающую радость и бессмертие, Шастры называют «небесным путем». Йогин, медитирующий над этим, разрушает все преграды
2.21. Двумя пальцами выше ануса и двумя пальцами ниже половых органов находится Адхара лотос (Муладхара), имеющий размеры в четыре пальца
2.22. В основании Адхара лотоса - прекрасное Йони в форме треугольника, сокровенное и хранящее тайны всех Тантр
2.23. В Йони - высшая богиня Кундалини, свернувшаяся, как змея в три с половиной оборота. Она - во «рту» Сушумны (т. е. у входа в Сушумну.-Прим. пер.)
2.24. Сила, создавшая мир, всегда связана с творением, Она также и богиня речи, но речи непроявленной. Все боги превозносят ее
2.25. Слева Ида. Обвиваясь вокруг Сушумны, она идет к правой ноздре
2.26. Справа Пингала. Обвивая Сушумну, она идет к левой ноздре
2.27. Сушумна находится между Пингалой и Идой. У нее шесть частей, шесть лотосов, шесть сил, известных йогинам
2.28. Первые пять частей Сушумны известны под разными именами, и они будут описаны дальше по мере необходимости
2.29. Другие Нади, поднимаясь из Муладхары, идут к различным частям тела: к языку, к половым органам, к анусу, к глазам, ногам, пальцам ног и рук, брюшным органам
2.30. Из этих 14 Нади выходят более мелкие ветви, так что постепенно их становится 350000, и они располагаются на своих местах
2.31. Эти Нади распространены по всему телу, они проводники ощущений и они регулируют движение Праны
2.32. В животе горит огонь пищеварения, расположенный в области «солнца» и имеющий 12 Кала. Знай, что это - огонь Вайшванары. Он рождается из части Моей собственной энергии и энергии, источник которой - тела различных созданий, употребляемых в пищу
2.33. Этот огонь поддерживает жизнь, дает силу и питание, делает тело полным энергии, уничтожает болезни и дарит здоровье
2.34. Мудрый йогин, возжигающий этот огонь Вайшванары в соответствии со своими обрядами, каждый день приносит в жертву пищу, следуя наставлениям своего гуру
2.35. Это тело, называемое Брахманда, имеет много частей. Я перечислил лишь важнейшие из них, которые нужно знать
2.36. Все здесь перечислить невозможно
Дживатма
2.37. В этом теле обитает Джива (душа) - всепроникающая, украшенная бесчисленными желаниями и прикованная к телу Кармой
2.38. Джива обладает многими качествами и является причиной всех событий, испытывая результаты своих Карм, накопленных в прошлой жизни
2.39. Все, что относится к удовольствиям или страданиям, рождено Кармой. Все существа наслаждаются или страдают в соответствии с результатами своих действий
2.40. Желания, которые вызывают удовольствие и боль, производятся Дживой в соответствии с прошлой Кармой
2.41. Джива, в которой добрые и достойные действия преобладали, получает счастливую следующую жизнь
2.42. Джива, в которой преобладают дела злые, никогда не останется в покое
2.43-2.44. Из-за испорченности своих собственных Карм человек забывает Брахмана ради материального мира. Из желаний проистекают все заблуждения. Искоренить их трудно, но познание нереальности мира несет спасение, и тогда желания разрушаются
2.45. Кажущаяся реальность объективного мира - иллюзорна
2.46. Эта иллюзия живет до тех пор, пока отрицается существование Брахмана
2.47. Глубоким познанием эти заблуждения рассеиваются
2.48. Кто не видит Брахмана, тот видит только множество разрозненных вещей
2.49. Единственное достойное употребление этого тела - как орудия для достижения Нирваны
2.50. Через разные воплощения Дживу сопровождают изначальные желания (Васаны)
2.51. Если практикующий Йогу желает пересечь океан этого мира, он должен исполнять обязанности своего ашрама, отказываясь от плодов своих дел
2.52. Нирвана не для того, кто привязан к чувственным объектам и чувственным удовольствиям
2.53. Когда человек непосредственно видит суть, тогда ритуалы для него не обязательны
2.54. Цель достигается только через познание. Когда низшие Таттвы (качества) устранены, тогда появляется моя Таттва
Глава 3. Практика Йоги
3.1. В сердце есть сверкающий лотос с 12 лепестками, на них- 12 букв: ка, кха, га, гха, на, ча, чха, джа, джха, н, т, тха. Здесь обитает Прана, украшенная разными желаниями, сопровождаемая прошлыми деяниями (Кармой), которая не имеет начала и соединена с Ахамкарой (самосознанием)
3.2. Все видоизменения Праны здесь не могут быть описаны
3.3-3,5. Прана. Апана, Самана, Удана, Вьяна, Нага, Курма, Крикара, Дэвадатта, Джнананджана - десять основных видов Праны
3.6. Из них первые пять - главнейшие, а Прана и Апана - высшие
3.7. Прана находится в сердце, Апана-в области ануса, Самана - около пупа, Удана - в горле, Вьяна движется через все тело
3.8. Остальные пять исполняют функции: отрыжки, голода, жажды, зевания и икоты
3.9. Тот, кто знает этот микрокосм тела, тот, будучи свободным от грехов, достигает высшей ступени
Гуру
3.10. Успехов в Йоге добиваются неослабевающей практикой
3.11. Только знание, сообщенное из уст Гуру могущественно и полезно. В ином случае знание бесплодно, слабо и может повредить здоровью
3.12. Тот, кто внимает всегда Гуру, тот достигает плодов знания
3.13. Гуру - отец, мать. Бог. Ему следует служить делом, словами и мыслями
3.14. Почитающий Гуру достигнет всевозможных благ
3.15. Гуру достоин всяческого почитания
Адхикари
3.16. Вера, самоконтроль и упорная практика - вот залог успеха
3.17. Тот, кто предается чувственным удовольствиям, не имеет веры, лишен почитания к своему Гуру, присутствует на беспорядочных сборищах, предается ложным и тщетным спорам, жесток в своих речах - тот никогда не достигнет успеха
3.18. Шесть условий нужны для успеха: вера, постоянство, почтение к Гуру, дух общего единства, сдержанность чувств и умеренное питание
3.19. Практиковать нужно в соответствии с методом, указанным Гуру
Место
3.20. Пусть йогин направится в хорошее и приятное уединенное место, сделав подстилку из травы Куша, примет там Падмасану, и начнет практиковать Пранаяму
3.21. Держа тело прямо, с руками, соединенными как для молитвы, пусть он приветствует Гуру и святых покровителей
Пранаяма
3.22. Дыши попеременно правой и левой ноздрей, задерживая воздух на вдохе как можно дольше
3.23. Вдыхай медленно и спокойно
3.24. Делай Кумбхаки (задержки) по 20 раз подряд
3.25. Упражняться в этом нужно четыре раза в сутки: на восходе, в полдень, на закате и в полночь
3.26. Через три месяца ежедневных занятий Нади будут полностью очищены
3.27. Тогда йогин освободится от своих недостатков и сможет приступить к первой стадии практики Йоги, называемой Арамбха
3.28. Следующие признаки характеризуют тех, у кого Нади очищены
3.29. Тело их становится гармонично развитым, приятно пахнет, и прекрасно выглядит и вызывает к себе любовь. Есть четыре стадии Пранаямы: Начальная стадия: Арамбха авастха. Стадия соединения с высшим Я: Гхата авастха. Стадия знания: Паричая авастха. Стадия окончательного совершенства: Нишпати авастха. Вот первая стадия Пранаямы, Арамбха авастха
3.30. Она разрушает все грехи и скорби
3.31. Йогин приобретает следующие качества: аппетит, благожелательность ко всему, красоту, смелость, энтузиазм и силу
3.32. Теперь я расскажу тебе о великих препятствиях в Йоге. Избавившись от них, йогин легко пересечет океан мировой скорби
Вещи, от которых нужно отречься
3.33. Йогин должен оставить следующее: пищу кислую, вяжущую, острую, горькую, соль, горчицу, пищу жареную на масле, чревоугодие, праздное хождение, купание до восхода солнца, смотрение на огонь, посты, пустые разговоры, общение с женщинами, мысли иные кроме Мокши (освобождения), ложь, двойственность, гордыню, жестокое обращение с животными и их убийство, враждебное отношение к кому бы то ни было и присвоение чужого
Средства
3.34. Сейчас я расскажу тебе о средствах, с помощью которых ты быстро достигнешь успеха в Йоге. Если держать их в тайне, успех придет несомненно
3.35. Великий йогин должен соблюдать следующие предписания: употреблять очищенное масло, молоко, сладости, камфору, говорить добрые слова, иметь уединенную комнату, слушать речи об истине, исполнять свои домашние обязанности без привязанности к ним, воспевать имя Вишну, слушать музыку, возвышающую душу, быть терпеливым, постоянным, всепрощающим, строгим к себе, выполнять очистительные процедуры, быть умеренным и служить Гуру
3.36. Когда Прана идет через «солнце», Пингалу, (днем) йогин должен принимать пищу. Когда Прана идет через "луну", Иду (ночью), йогин должен ложиться спать
3.37. Пранаямой нельзя заниматься ни после еды, ни на голодный желудок. Перед занятиями надо съесть немного молока и масла
3.38. Тот, кто хорошо утвердился в своей практике, в этих ограничениях не нуждается. Пусть Садхака (практикующий йогу) ест небольшое количество (пищи) за один раз и практикует Пранаяму ежедневно в определенное время
3.39. Когда йогин может по своей воле регулировать (задержку) воздуха и остановить дыхание на такое время, на какое он хочет, он достиг успеха в Кумбхаке (задержке дыхания). Есть ли вещи, которые не подвластны йогину теперь, после успеха в Кумбхаке?
Первая ступень
3.40. Когда на первой стадии Пранаямы тело вспотеет, пот следует втереть, иначе оно теряет свою силу
Вторая и третья ступень
3.41. На второй стадии тело дрожит, а на третьей подпрыгивает, как лягушка. Наконец оно поднимается в воздух
Вайю-сиддхи
3.42. Когда йогин, сидящий в Падмасане, сможет подниматься в воздух, - он приобрел Вайю-сиддхи, что разрушает тьму мира
3.43. Но пока он не достигнет этого, пусть придерживается всех правил и ограничений, изложенных выше. Уменьшение количества кала и мочи, а также уменьшение продолжительности сна будет указывать на его совершенство в Пранаяме
3.44. Он избавится от скорби, от болезней, от плохо пахнущего пота, слюны и глистов
3.45. Когда количество слизи, газов и желчи больше не увеличивается, тогда можно не придерживаться строгих предписаний в отношении диеты и отдыха
3.46. И слишком большое количество пищи, и слишком малое, и полное ее отсутствие ему не повредят. Йогин приобретает Бхучари-сиддхи: он будет двигаться, как лягушка, прыгающая по земле, когда она испуганно убегает от хлопка в ладони
3.47. Поистине трудно заниматься йогой, однако пусть йогин идет на риск, даже если его жизнь будет держаться на волоске
3.48. Сидя в уединенном месте, отрешившись от мыслей и чувств и беззвучно повторяя Пранаву (ОМ), он разрушит все препятствия
3.49. Пранаямой он освободится от всей своей Кармы, прошлой и настоящей
3.50-51. С помощью практики Пранаямы он освободится от последствий как добрых, так и злых поступков, накопившихся за его прошлые жизни
3.52. Пересекая океан добродетели и порока, он свободно движется через три мира
Сиддхи или совершенства
3.53. Он (йогин) должен практиковать задержку дыхания в течение трех гхари (1,5 часа). Этим он достигнет Сиддхи
3.54. Вакья-сиддхи - дар пророчества, Камачари - способность перемещаться в любую область пространства, Дурадриштхи - ясновидение, Пракайяправесана - способность вхождения в любые тела, превращение неблагородных металлов в золото, превращение в невидимку и способность движения по воздуху
Гхата авастха
3.55. Когда с помощью Пранаямы йогин достигает состояния Гхаты, тогда нет ничего во Вселенной, чего бы он не мог совершить
3.56. Гхата - это то состояние, в котором Прана и Апана, Нада и Бинду, Дживатма и Параматма соединяются
3.57. Когда йогин приобретает способность задерживать дыхание в течение трех часов, тогда достигается чудесное состояние Пратьяхары
3.58. Он может созерцать и изучать любые объекты, но при этом дух его остается чист и невозмутим. Когда природа действия различных чувств известна, тогда они могут контролироваться
3.59. Когда йогин научится выполнять одну Кумбхаку (задержку дыхания) в течение восьми данд (данда - 24 минуты, всего 3 часа 12 минут), то его можно на это время похоронить, и он останется невредимым
Паричайя
3.60. После этого йогин достигает Паричайя-авастха, Когда Прана покидает «солнце» и «луну» (Иду и Пингалу), оставаясь неподвижным и непоколебимым в Сушумне. Тогда йогин входит в состояние Паричайя
3.61. Когда в практике Йоги он достигает силы действия (Крийя-шакти) и проходит через Чакры, достигая истинного состояния Паричайя, тогда он видит тройственный эффект Кармы
3.62. Тогда пусть он разрушает все Кармы с помощью ОМ, тогда пусть совершает Кайя-вьюха (мистический процесс организации различных скандх тела), чтобы страдать и наслаждаться в одном теле без перерождений
3.63. Тогда пусть йогин практикует пятичасовую Дхарану (концентрацию) на Вишну, которой достигается управление пятью элементами. Они теперь не могут повредить ему, и он должен выполнить восемь Кумбхак в каждой из чакр
3.64. Пусть йогин практикует эту Дхарану так: пять гхатик (гхатика - то же, что данда, 24 минуты; всего 2 часа) в Муладхаре, в Свадхистхане, в Манипуре, в Анахате, в Вишуддхе, в Аджне
3.65. Мудрый йогин, который постоянно практикует эту Дхарану, не умирает в течение сотен циклов великого Брахмы
Нишпатти
3.66. Постоянно упражняясь, йогин достигает Нишпатти авастхи (состояния совершенства). Йогин, сжегший все •семена Кармы, существовавшие изначально, пьет воды бессмертия
3.67. Когда Дживан-мукта (освобожденный при жизни) достиг совершенного Самадхи и может вызывать его по желанию, тогда пусть йогин соединит Четана (сознание: от «Читта») с воздухом (Праной) и вместе с силой Крийя-шакти (с пробудившейся Кундалини-Шакти) овладеет шестью чакрами и растворит их в силе, которая - Джнана-шакти, сила знания
3.68. Знающий Вайю-садхану, он видит тщету всех страданий и удовольствий этого мира
3.69. Когда опытный йогин, помещая язык в корень нёба может пить Прана-вайю, тогда приходит полное растворение всех Йог, и он уже не нуждается больше (даже) в Йоге
3.70. Когда опытный йогин, зная законы действия Праны и Апаны, может «пить» холодный воздух через рот сложенный в форме клюва ворона, тогда он приобретает право на освобождение
3.71. Тот мудрый йогин, который пьет каждое утро нектар воздуха в соответствии со своими правилами, разрушает усталость, старость и болезни
3.72. Когда йогин, повернув язык вверх, может пить нектар, текущий с «луны», расположенной в междубровье, то через месяц он победит смерть
3.73. Когда, закрыв языком горло и созерцая богиню Кундалини, он пьет нектар, струящийся с «луны», то еще до прошествия шести месяцев он становится мудрецом
3.74. Когда утром и вечером он пьет воздух через рот, сложенный в форме клюва ворона, созерцая при этом движущуюся богиню Кундалини, он излечивается от чахотки
3.75. Когда мудрый йогин пьет жидкость днем и ночью через «клюв ворона», его болезни разрушаются и он обретает силы ясновидения и яснослышания
3.76. Когда, крепко сомкнув зубы и подняв язык вверх, мудрый йогин пьет нектар очень медленно, он в кратчайшее время побеждает смерть
3.77. Тот, кто ежедневно делает это упражнение в течение шести месяцев, освобождается от всех грехов и болезней
3.78. За год он станет подобным Бхайраве (Шиве), приобретет силы и победит все элементы
3.79. Если йогин может оставаться в течение половины секунды с языком, повернутым назад, он освобождается от болезней, старости и смерти
3.80. Никогда не умрет тот, кто соединен с Праной и занимается созерцанием, повернув язык
3.81. Он становится подобным Камадэве (прекрасному богу любви), он не чувствует больше ни голода, ни жажды, ни потребности во сне
3.82. Он становится совершенно безразличным к миру. Препятствий для него не существует, и он может переноситься куда угодно
3.83. Он освобождается от перерождений и от влияния добродетели и порока, наслаждаясь вечным благом
Асаны
3.84. Из 84 Асан я упомяну Сиддхасану, Падмасану, Уграсану и Свастикасану.
Сиддхасана
3.85. Старательно прижав пяткой Йони (промежность), йогин должен поместить другую пятку над лингамом (половым органом), фиксируя взор между бровями. Чувства успокоены, тело совершенно прямое
3.86. Эта поза - способ быстро достичь совершенства в Йоге
3.87. Благодаря этой позе, йогин покидает мир и достигает высочайшей цели. Во всем мире нет более тайной позы, чем эта. Созерцанием, совершаемым в этой позе, йогин освобождается от грехов
Падмасана
3.88. Руки скрещены, ноги положены на бедра, взгляд на кончике носа, язык прижат к корням зубов. Подбородок поднят, грудная клетка расширена. Медленно вдыхая воздух, наполни грудь, и выдыхай медленно и непрерывным потоком
3.89. Не каждый, а только мудрый достигает успеха в этом
3.90. Он уравновешивает свои жизненные силы, которые теперь гармонично текут через все его тело
3.91. Пранаяма в Падмасане приводит йогина, знающего действие Праны, к освобождению
Уграсана
3.92. Вытянув ноги и держа их врозь, возьми голову руками и положи ее на колени
3.93. Тот, кто практикует это, достигает всех Сиддхи. Эта Асана прогоняет все скорби и дает достижение Вайю-сиддхи. Держи это в тайне и не открывай никому
Свастикасана
3.94. Помести подошвы на бедра, сиди прямо и свободно. Это называется Свастикасана
3.95. Мудрый йогин практикует это для регулирования дыхания и для достижения Вайю-сиддхи
3.96. Это также называется Сукхасана
Глава 4. Мудры
Йони-Мудра. Священный напиток Кула
4.1. Сильно вдохнув, фиксируй ум в Адхара-лотосе (Муладхаре) и сжимай Йони (анус)
4.2. Представь бога любви Камадэва, обитающего в Брахма-йони и прекрасного, как цветок Бандхука (Pentapetes Phoenicia, тропическое растение), сверкающего как 100000 солнц и прохладного как 100000 лун. Над этим (Брахма-йони) есть небольшое тонкое пламя, природа которого – чистое сознание. Затем представь себя соединенным с этим пламенем
4.3. Представь, что это пламя поднимается через Сушумну и через все три тела в их порядке. В каждой из Чакр это пламя порождает нектар (Куламрита), сущность которого - великое блаженство. Его цвет - беловато-розовый, и эта жидкость бессмертия течет вниз. Пусть йогин пьет это вино бессмертия, которое божественно, а потом пусть снова возвращается в Кула (в область Муладхары)
4.4. Затем пусть он (йогин) снова входит в Кула практикой Мантра-йоги (т.е. Пранаямы). Эта Йони (Брахма-йони в Муладхаре) описана мной в соответствии с Тантрами
4.5. Затем пусть он будет поглощен этой Йони, где сияет пламя смерти природа Шивы. Так описан способ практики великой йони-мудры. При успехе в ней нет ничего, что не могло бы быть достигнуто
4.6. Даже Мантры, утратившие силу, с помощью Йони мудры дадут освобождение ученику, прошедшему обряд посвящения и искупавшемуся в нектаре 1000 раз
4.7. Практикующий Йони-мудру не осквернится грехом, даже если убьет 1000 брахманов или обитателей трех миров
4.8. Или если он убьет своего учителя, выпьет вина, совершит воровство или осквернит ложе своего наставника
4.9. Кто желает освобождения, тот должен практиковать Йони-мудру ежедневно
4.10. Практикой достигается высшее сознание Йоги, успех в Мудрах и Пранаяме, и победа над смертью
4.11. Дар пророчества и способность находиться везде, где пожелаешь, тоже приобретается практикой
Пробуждение Кундалини
4.12. Вот лучшие средства успеха в Йоге, которые следует сохранять в тайне, ибо она - недосягаема для всех
4.13. Когда Кундалини пробуждена милостью Гуру, она легко и свободно пронизывает лотосы
4.14. Мудры следует выполнять с величайшим старанием и в той последовательности, которая может пробудить богиню Кундалини, спящую у входа в Брахмарандхру
4.15. Из всех Мудр лучшие - десять: Маха-мудра, Махабандха, Маха-ведха, Кхечари, Джаландхара, Мула-бандха, Випарита-карани, Уддиана, Ваджроли и Шакти-чалана
Маха-мудра
4.16. Благодаря ей успеха достигли Капила и другие великие мудрецы
4.17. Прижми Йони пяткой левой ноги; вытянув правую ногу, держи ее руками. Закрыв девять ворот тела, помести подбородок на грудь и концентрируйся на вибрациях ума. Задерживай воздух на вдохе. Потом поменяй положение ног
4.18. Так даже самый неудачливый йогин придет к успеху. Все Нади тела пробуждаются, а жизненная сила возрастает. Все грехи и болезни будут побеждены. Тело садхака становится безупречно красивым, смерть удаляется от него, а все желания исполняются
4.19. С помощью Маха Мудры можно переплыть океан мира
4.20. Храни эту Мудру в тайне и не открывай никому
Маха-Бандха
4.21. После Маха-мудры помести правую ногу на левое бедро, сожми Йони (анус) и поднимай Апану вверх, соединяя ее с Самана-вайю. Прана-вайю направляй вниз и в пупке соедини все три
4.22. Вайю входит в Сушумну, тело укрепляется, сердце наполняется блаженством. Маха-ведха
4.23. Когда йогин, выполнив Маха-бандху, соединил Прану с Апаной, он, наполнив тело воздухом, медленно перемещает Прану и Апану вниз
4.24. Когда йогин с помощью Вайю (воздуха) пронзит узлы (грантхи), находящиеся в Сушумне, тогда должен быть пройден и узел Брахмы
4.25. Маха-ведха дает Вайю-сиддхи, побеждает старость и смерть
4.26. Боги, обитающие в Чакрах, дрожат во время Пранаямы, а великая богиня Кундалини, Маха-Майя также поглощается на (вершине) горы Кайласы. (Гора Кайласа - символ вершины позвоночного столба, Сахасрара-падмы. Там - обитель Шивы, «чистого сознания».- Прим. пер.)
4.27. Маха-мудра и Маха-бандха бесполезны без Махаведхи
4.28. Не пройдет и шести месяцев, как практикующий это победит смерть
4.29. При настойчивой практике успех будет несомненно достигнут
4.30. Храни это в тайне и не открывай никому
Кхечари-мудра
4.31. Сидя в Ваджрасане, взгляд устреми между бровями, а язык помести в углублении над горлом, в устье источника нектара
4.32. йогин, ежедневно пьющий этот нектар, достигнет Виграха-сиддха (власть над своим телом) подобно льву, побеждающему слона смерти
4.33. Кхечари даже самого нечистого делает чистым
4.34. В одно мгновение он пересекает океан грехов и, испытав блаженство мира богов, рождается в благородной семье
4.35. Для практикующего Кхечари-мудру настойчиво, сотни периодов Брахмы - как несколько минут
4.36. Благодаря Кхечари-мудре достигается высочайшая цель (Йоги) и все грехи побеждаются
4.37. Храни ее в тайне и не открывай никому
Джаландхара-мудра
4.38. Прижми подбородок к груди. Огонь в области пупа пьет нектар, выделяемый тысячелепестковым лотосом. Джаландхара-мудра препятствует этому
4.39. Тогда йогин может пить нектар сам и наслаждается бессмертием в трех мирах
4.40. Эту Бандху нужно практиковать ежедневно
Мула-Бандха
4.41. Крепко прижав анус пяткой, поднимай Апана-вайю. Мула-бандха побеждает старость и смерть
4.42. Если во время этой Мудры йогин соединяет Апанавайю с Прана-вайю, тогда это будет йони-мудра
4.43. А чего не совершит тот, кто овладел Йони-мудрой? Сидя в Падмасане, он покинет землю и сможет двигаться по воздуху
4.44. Чтобы пересечь океан мира, практикуй эту Бандху в тайном месте
Випарита-карани
4.45. Голову положи на землю, ноги подними вверх и двигай ими кругообразно. Это - Випарита-карани, хранимая в тайне во всех Тантрах
4.46. Йогин, который практикует Випарита-Карани по три часа ежедневно побеждает смерть и не разрушается даже в Пралайе
4.47. Практикующий эту Бандху и пьющий нектар, становится равным Сиддхам
Уддийана-Бандха
4.48. Втягивай внутренности вокруг пупка. Это Уддиана-Бандха. Подобно льву, эта Уддиана-Бандха убивает слона смерти
4.49. Йогин, делающий это по пять раз в день, очищает этим свой пупок и этим очищает Вайю тела
4.50. Желудочный огонь разгорается, а йогин побеждает смерть
4.51. Этим достигается Виграха-сиддхи
4.52. Изучив это от Гуру, мудрый йогин настойчиво практикует эту бесценную мудру в спокойном месте. Шакти-Чалана мудра
4.53. Пусть йогин поднимает Кундалини, спящую в Адхара-лотосе с помощью Апана-ваю. Это - Шакти-чалана, подательница всех сил
4.54. Она продлевает жизнь и излечивает все болезни
4.55. Змея Кундалини поднимается практикой этой мудры
4.56. Тот, кто практикует Шакти-чалани в соответствии с инструкциями Гуру, достигает Виграха-сиддхи и побеждает страх смерти
4.57. Тот, кто практикует эту Мудру всего две секунды, но со старанием, тот близок к успеху
4.58. Нет равных этим десяти Мудрам. Даже с помощью одной из них можно стать Сиддхой (достигшим успеха)
Глава 5. Садхана
5.1. Парвати сказала: О, Господин! О, возлюбленный Шанкара (Шива). Поведай мне ради тех, чьи умы ищут высочайшей цели, о помехах в Йоге
5.2. Шива сказал: Слушай, о Богиня! Я расскажу тебе о всех препятствиях, что стоят на пути йоги. Бхога (наслаждение) - величайшая из всех помех
Бхога (наслаждение)
5.3. Женщины, мягкая постель, сиденья, богатства, лакомые блюда, кареты, царства, сила, золото, драгоценные камни, скот, изучение Вед и Шастр, танцы, пение, украшения, жены и дети - все это большие помехи. Сейчас слушай о препятствиях, возникающих от религиозных обрядов
Дхарма
5.4. Препятствия, создаваемые Дхармой: омовения, соблюдения диеты и священных дней луны, огонь, жертвоприношения, страстное желание освобождения, обеты, посты, молчание, аскетизм, созерцание и объекты созерцания, мантры, подаяние милостыни, всемирная слава, монастыри, голодание, поклонение Луне (Чандра-яна) и паломничество
5.5. А сейчас я опишу, о Парвати, препятствия, проистекающие из знания: сидение в Гомукхасане и практикование Дхаути, различение Нади, изучение Пратьяхары, стремление пробудить Кундалини быстрым движением живота, вступление на путь Индрий и знание действия Нади. Все это - препятствия
5.6. Теперь, о Парвати, об ошибочных представлениях о диете: мнение, что Самадхи может быть вызвано приемом каких-либо химических веществ или особенной пищи - ошибочно
5.7. Дружи с добродетельными и избегай порочных» - и это ошибочное мнение. Измерение легкости или тяжести вдыхаемого или выдыхаемого воздуха – это пустая затея
5.8. Учение о том, что Брахман находится в теле, или что Он – создатель форм, или о том, что Он сам имеет форму, или же о том, что Он ее не имеет; или что Он есть все - все эти утешающие (ум) учения всего лишь препятствия
Четыре вида Йоги
5.9. Существуют четыре вида Йоги: Мантра-Йога, Лайя-Йога, Хатха-Йога и Раджа-Йога
Четыре типа учеников
5.10. Садхаки бывают четырех типов: слабые, умеренные, горячие и очень горячие
5.11. Люди не предприимчивые, забывчивые, слабые, ищущие ошибки в учителях, жадные, порочные, любящие сладкое, привязанные к своим женам, робкие, непостоянные, болезненные, несвободные, жестокие - это слабые садхаки. С трудом достигают они успеха даже за 20 лет. Они подходят лишь для Мантра-Йоги
5.12. Умеренные садхаки имеют право на Лайя-Иогу: думающие, милосердные, желающие добродетелей, с приятной речью, избегающие крайностей
5.13. Горячие имеют право на Хатха-Йогу: с постоянным умом, знающие Лайя-Йогу, независимые, полные энергии, великодушные, преисполненные симпатии, прощающие, справедливые, смелые, полные веры, поклоняющиеся своим Гуру, всегда практикующие Йогу - это Адхиматры, они достигают успеха за шесть лет
5.14. Очень горячие, имеющие право на все виды йоги: это те, кто имеет огромный запас энергии, предприимчив, знает Шастры, настойчив, свободен от влияния эмоций, кого не легко смутить, кто с ранней юности умерен в еде, управляющий своими чувствами, бесстрашный, чистый, искусный, милосердный, помогающий всем, знающий, способный, устойчивый, удовлетворенный, прощающий, с хорошим характером, религиозный, умеющий хранить тайну, с кроткой речью, миролюбивый, имеющий веру в Писания, полный почтения к Богу и к Гуру, кто не тратит свое время в обществе; свободный от гнетущей болезни, знакомый с обязанностями Адхиматры, практикующий все виды Йоги - он достигнет успеха за три года
Пратикопасана
5.15. Эта практика позволяет видеть как видимые, так и невидимые объекты, а человек этим очищается
5.16. На чистом небе, освещенном солнцем, ищи свое божественное отражение, если оно станет видно хотя бы на секунду, ты тотчас же увидишь в небе Бога
5.17. Тот, кто ежедневно видит тень на небе, тот продлевает свою жизнь и не умрет
5.18. Когда тень видна полностью, отраженная на небесах, тогда победа достигнута: победив Вайю, он (такой йогин) вездесущ
5.19. Тот, кто всегда практикует это и знает Параматму, тот становится полностью счастливым
5.20. Это полезно при путешествиях, женитьбе, тяжелой работе, при волнении и беспокойстве. Это разрушает грехи
5.21. Упорный йогин, практикующий это постоянно, начинает видеть свою тень в своем сердце и так достигает освобождения
Раджа-йога
5.22. Закрой уши большими пальцами, глаза - указательными, ноздри - средними, губы - остальными. Йогин, заключивший таким образом воздух, видит свою душу в форме света
5.23. Увидевший этот свет хотя бы на мгновение, свободен от греха
5.24. Йогин, практикующий это постоянно, забывает свое физическое, тонкое и причинное тело и становится единым с этой душой
5.25. Кто практикует это в тайне - поглощается Брахманом, и грехи не мешают больше ему
5.26. Это - верный путь к Нирване. Держи это в тайне. Это - моя любимая Йога. Благодаря такой практике, йогин начинает слышать звуки Нада
5.27. Первый звук подобен жужжанию пчелы, потом звук флейты, арфы, колокольчиков и рокот грома. Фиксируя внимание на этих звуках, йогин достигает освобождения
5.28. Когда ум йогина поглощен этим звуком, он забывает всё внешнее
5.29. Этой практикой йогин побеждает доброе, злое и безразличное и, будучи свободным от всех состояний, растворяется в Чидакаше – пространстве сознания
Тайна
5.30. Нет Асаны, подобной Сиддхасане; нет силы, подобной Кумбхаке; нет Мудры, подобной Кхечари; нет Лайи (растворения), подобного Нада
5.31. О возлюбленная, даже тот, кто полон грехов, может достичь так освобождения
5.32. Поклоняющийся Богу и в совершенстве исполняющий лучшее в йоге, пребывающий в спокойном, устойчивом состоянии и позе, пусть мудрый йогин посвятит себя этой Йоге с помощью милости своего Гуру
5.33. Отдав все свое имущество Гуру, знающему Йогу, и удовлетворяя его своим величайшим усердием, пусть мудрый получит это посвящение
5.34. Снискав благоволения брахманов и воздавая им за это добром, пусть мудрый с чистым сердцем получит эту йогу в моем доме (храме Шивы)
5.35. Оставив с помощью указанных методов все свои Прошлые тела (кармы) и находясь в своем духовном теле, йогин получит эту йогу
5.36. Оставив общество людей и сидя в Падмасане, пусть йогин сожмет две Виджняна-нади (коронарные артерии) двумя пальцами
5.37. Достигая успеха в этом, он становится счастливым и непорочным
5.38. Тот, кто практикует это, достигает успеха и получает Вайю-сиддхи
5.39. Он освобождается от грехов и Вайю входит в Сушумну
5.40. Йогина, который практикует это с упорством, почитают даже боги. Он получает Сиддхи и может быть вездесущим в трех мирах
5.41. По мере того, как он достигает управления Ваю, он получает власть над своим телом и, мудро обитая в собственном духе, наслаждается миром в этом теле
5.42. Эта Йога должна храниться в тайне. Открывать ее можно лишь тому, кто обладает всеми качествами йогина
Различные виды Дхараны
5.43. Пусть йогин сидит в Падмасане и фиксирует внимание на полости рта, поместив язык в основание нёба - этим он погасит голод и жажду
5.44. Ниже полости горла расположена прекрасная Курма Нади. Когда йогин фиксирует внимание на ней, он достигает великой концентрации на Читте (природе своего сознания)
5.45. Когда йогин постоянно мыслит о том, что ему дан третий глаз (глаз Шивы), тогда он воспринимает огонь, яркий, как молния. Созерцание этого яркого света разрушает все грехи и даже самый слабый садхака достигает высочайшей цели (Йоги)
5.46. Если йогин размышляет об этом свете день и ночь, он видит Сиддхов и может разговаривать с ними
5.47. Тот, кто созерцает Шунью (пустотность, «Великую Пустоту») всегда, идет он или стоит, спит или бодрствует, тот становится подобным Акаше (пустому пространству) и поглощается в Чидакаше (пространстве сознания)
5.48. Йогин, желающий успеха, должен всегда приобретать это знание. Ежедневной практикой в этом он становится единым со мной. Силой этого знания он становится любимым всеми
5.49. Когда йогин, победив все элементы и устранившись от всех надежд и мирских привязанностей, сидя в Падмасане, фиксирует взгляд на кончике носа, его ум становится успокоенным и он обретает силу, называемую Кхечари
5.50. Великий йогин созерцает свет, чистый, как святая гора Кайласа, и с помощью силы своего опыта он становится владыкой света
5.51. Вытянувшись на земле, пусть он созерцает этот свет. Все его слабости будут разрушены. Благодаря созерцанию задней части головы, он становится победителем смерти
5.52. Пища претерпевает изменения в организме. Лучшая ее часть, тонкий экстракт, используется для питания тонкого тела (Лингашариры). Другая часть питает грубое тело, состоящее из семи Дхату
5.53. Третья часть, худшая, выходит из тела с калом и с мочой
5.54. Когда Вайю движется в теле через все Нади, тогда благодаря Вайю жидкости тела получают необычайную силу
5.55. Наиболее важных Нади 14. По ним течет Прана
Шесть чакр
Муладхара
5.56. Двумя пальцами выше ануса, двумя пальцами ниже лингама (пениса), на четыре пальца в ширину расположена область, подобная луковице
5.57. Внутри её есть йони, с лицом, повернутым назад. Это пространство - корень. Там обитает богиня Кундалини. Она обнимает все Нади и имеет три с половиной оборота. Держа хвост в своем собственном рту, она покоится в отверстии Сушумны
5.58. Она спит там подобно змее и светится своим собственным светом. Это - богиня речи, и она называется семенем (Биджа)
5.59. Знай эту Кундалини, полную энергии и подобную пламенеющему золоту, обладающую силой (Шакти) Вишну. Это - мать Саттвы, Раджаса и Тамаса
5.60. Там расположено Кама-биджа (семя любви) прекрасное как цветок Бандхука. Его слог - КЛИМ. Оно сверкает, как отполированное золото и считается йогинами вечным
5.61. Сушумна охватывает также и его. Прекрасное семя покоится здесь, ярко сияя подобно осенней луне в блеске миллиона солнц и в холоде миллиона лун. Богиня Трипура Бхайрави владеет этими тремя - огнем, солнцем и луной. Она, Изначальная Сила, называется также Биджа
5.62. Она наделена силами движения и чувства и циркулирует по телу. Она тонка и имеет вид пламени. Иногда она поднимается, а иногда опускается. Такова Изначальная Сила, покоящаяся в йони и называемая Сваямбху-лингой, «саморожденной» (не сотворенной никем)
5.63. Все это называется Адхара падма (поддерживающий лотос) и его 4 лепестка обозначены буквами Ва Ща, Ша, Са
5.64. Неподалеку от Сваямбху-лингама расположена золотая область Кула. Ее владыка - Двиранда, а богиня - Дакини. В центре лотоса - Йони, где обитает Кундалини. Здесь циркулирует яркая энергия Кама-биджа (семя любви). Мудрый йогин, постоянно концентрирующийся на Муладхаре, приобретает Дардури-сиддхи ( «сила прыжка лягушки»). Постепенно он сможет оставлять землю (и подниматься в воздух)
5.65. Тело становится сияющим, огонь мощным, приходит свобода от болезней, одаренность и вездесущность
5.66. Йогин знает свое прошлое, настоящее, будущее и их причины. Он овладел неведомыми науками и их тайнами
5.67. На его языке танцует богиня учения и он приобретает успех в мантрах
5.68. Так говорит Гуру. Это разрушает старость и смерть. Практикующий Пранаяму, должен всегда размышлять об этом. Благодаря этому истинному созерцанию, йогин освобождается от грехов
5.69. Когда йогин медитирует над Муладхарой, его грехи разрушаются
5.70. Ум получает все, чего бы он ни пожелал. Он видит того, кто дает освобождение, того, кто наилучший и внутри, и извне, и кого следует почитать с величайшим старанием. Лучше него я не знаю никого
5.71. Тот же, кто поклоняется внешним идолам и оставил Шиву, существующего внутри него - тот подобен тому, кто имел пищу в руках, выбросил ее и отправился на поиски пропитания
5.72. Ежедневно надо медитировать над Сваямбху-лингамом. Нельзя пренебрегать этим. Все силы придут этим путем
5.73. При ежедневной практике успех придет за шесть месяцев и Вайю войдет в Сушумну
5.74. йогин овладеет своим умом, дыханием и семенем. Это будет успехом как в этом, так и в другом мире
Свадхистхана
5.75. Эта чакра расположена в основании лингама (половых органов). Она имеет 6 лепестков: Ба, Бха, Ма, Йа, Ра, Ла. Цвет ее кроваво-красный. Владыка ее - Бала, а богиня - Ракини
5.76. Тот, кто ежедневно размышляет над Свадхистханой, становится владыкой любви и обожания всех прекрасных богинь
5.77. Он знает наизусть разные Шастры, и нет науки, неизвестной ему. Он освобождается от всех болезней и смело движется через мир
5.78. Смерть поглощена им, он же не поглощен ничем. Он приобретает силы Сиддхи, Вайю гармонично движется через все его тело, а возможности тела увеличиваются. Количество нектара, текущего из Сома-чакры, возрастает
Манипура
5.79. Лотос Манипура расположен около пупка. Цвет его золотой: десять лепестков: Да, Дха, На, та, тха, да, дха, на, па, пха
5.80. Ее владыка - Рудра, податель всех благ, а богиня - Лакини
5.81. Когда йогин размышляет над Манипурой, он получает Потала-сиддхи (постоянное счастье). Он становится владыкой желаний, разрушает скорби и болезни, обманывает смерть и может входить в тело другого
5.82. Он может создавать золото, видеть посвященных, открывать средства от болезней и находить скрытые сокровища
Анахата
5.83. Анахата-лотос расположен в области сердца. Цвет его – глубокий кроваво-красный. Семя - Вайю. Двенадцать лепестков: Ка, Кха, Га, Гха, На, Ча, Чха, Джа, Джха, ньа, Та, Тха
5.84. В этом лотосе расположено пламя, называемое Бана-лингам. Медитацией на нем приобретаются объекты видимого и невидимого мира
5.85. Владыка лотоса - Пинаки, богиня - Какини. Того кто всегда размышляет над этим лотосом в сердце, желают небесные девы
5.86. Он получает неизмеримое знание, знает прошлое настоящее и будущее, обладая способностью ясновидения и яснослышания, и может путешествовать по воздуху
5.87. Он видит посвященных и богинь, известных, как йогини. Приобретает силу Кхечари и побеждает все, что движется в воздухе
5.88. Тот, кто ежедневно размышляет над скрытым Бана-лингамом, достигает Кхечари и Бхучари (уход из мира по желанию)
5.89. Невозможно описать словами важность медитации на этом лотосе. Даже такие боги, как Брахма, держат в тайне этот метод созерцания
Вишуддха
5.90. Вишуддха-лотос расположен у горла. Цвет его - сияющее золото, лепестков 16: А, Аа, И, Ии, У, Уу, Ри, Рии, Ли, Лии, Е, Аи, О, Ау, Ам, Ах
5.91. Тот, кто всегда созерцает это -поистине владыка йогинов и заслуживает быть названным мудрым. Медитацией на Вишуддхе йогины сразу постигают все четыре Йоги с их тайнами. Владыка этой Чакры - Чхагаланда, а богиня - Шакини
5.92. Когда йогин, концентрирующийся на этом тайном месте, чувствует гнев, все три мира начинают дрожать
5.93. Даже если ум йогина случайно сосредоточится на этом месте, он перестает воспринимать внешний мир и сосредотачивается на мире внутреннем
5.94. Его тело никогда не слабеет и остается полным сил в течение тысяч лет. Он становится твердым, как алмаз
5.95. Когда йогин входит в такое созерцание, тысяча лет для него – как минута
Аджна
5.96. Лотос Аджна расположен между бровями. Владыка его - Шукла Махакала, а богиня - Хакини. Два лепестка: Ха и Кша
5.97. Внутри расположена вечная Биджа, сияющая подобно осенней луне. Мудрый, знающий это, никогда уже не стремится вниз
5.98. Там есть ярчайший (сверкающий) свет, хранимый в тайне во всех Тантрах. Созерцанием его достигается величайший успех
5.99. Я - дающий освобождение. Я - третий лингам в Турие (Турийя - экстаз, а также - символ тысячелепесткового лотоса Сахасрары). Созерцая его, йогин становится подобным Мне (Шиве)
5.100. Два канала - Ида и Пингала - это Варана и Аси. Пространство между ними - Варанаси (Бенарес, священный город Шивы). Говорят, что Вишванатха (владыка мира) обладает здесь
5.101. Мудрецы, постигшие истину, не раз говорили о величии этого святого места
Сахасрара
5.102. Сушумна идет вверх вдоль позвоночного столба туда, где расположена Брахмарандхра (отверстие Брахмы). Оттуда, изгибаясь направо, идет к Аджна чакре и затем к левой ноздре, и называется Гангой (Ганга - священная река, текущая в Индии)
5.103. Лотос, расположенный в Брахмарандхре, называется Сахасрара. В центре его - луна. Из треугольной области постоянно течет нектар. Лунная жидкость бессмертия течет через Иду, и этот поток у йогинов называется Гангой
5.104. От правой части Аджны, направляясь к левой ноздре, течет Ида. Здесь она называется Варана (текущая на север Ганга)
5.105. Пусть йогин размышляет над местом между Идой и Пингалой, как о Варанаси. Пингала проходит из левой части Аджны к правой ноздре и называется Аси
5.106. В пространстве между четырьмя лепестками Муладхары обитает «солнце»
5.107. Оно источает яд, который в виде жара течет по Пингале
5.108. «Солнечная» жидкость смерти идет к правой нозДре, а лунная жидкость бессмертия течет налево
5.109. Поднимающееся с левой стороны Аджны и направляющееся к правой ноздре, такое «северное» течение Пингалы называется Аси
5.110. В Аджне обитает Махешвара (Великий Господь). Йогины изображают над ним три более священные ступени: Бинду, Нада и Шакти - они расположены в лотосе лба
5.111. Тот, кто постоянно размышляет над скрытым лотосом Аджна, тот сразу, без сопротивления разрушает все кармы своей прошлой жизни
5.112. Когда йогин медитирует над этим местом, все формы внешнего мира представляются ему бесполезными
5.113. Якшасы, Ракшасы, Гандхарвы, Апсары и Киннары - все они охраняют его стопы и становятся послушными исполнителями его приказаний
5.114. Обратив язык в углубление нёба, пусть йогин войдет в созерцание, которое разрушает все страхи. У того, чей ум остается здесь неподвижным хотя бы на секунду, все грехи тотчас же разрушаются
5.115. Все, что достигается в результате концентрации на других пяти лотосах, достижимо благодаря знанию одной лишь Аджны
5.116. Мудрый, непрерывно пребывающий в созерцании Аджны, освобождается от цепей желаний и наслаждается счастьем
5.117. Если в момент смерти йогин созерцает Аджну, он поглощается Параматмой
5.118. Тот, кто медитирует над этим - тот непричастен греху, даже если он совершил преступление
5.119. Так собственными усилиями йогин освобождается от цепей. Нет слов, чтобы описать всю важность созерцания Аджны. Даже боги, подобные Брахме, учившиеся у меня (Шивы), владеют этим искусством лишь частично
5.120. Тысячелепестковый лотос помещается над Аджной, в основании нёба, там, где находится отверстие Сушумны
5.121. От основания нёба Сушумна простирается до Муладхары. Все каналы Нади окружают ее. Эти Нади - семена тайны и источники всех принципов, образующих человека и указывающих дорогу к Брахману
5.122. В центре Сахасрары - Йони с лицом повернутым вниз
5.123. Здесь-корень Сушумны вместе с ее отверстием, называемым Брахмарандхра
5.124. В полости Сушумны обитает внутренняя сила Кундалини. Кроме того, в Сушумне есть сила, называемая Читра (Читрини)
5.125. Кто помнит об этом, тот постигает Брахмана, и у него больше нет ни грехов, ни рождений, ни самого человеческого существования
5.126. Положи большой палец на рот. Так воздух, выходящий из тела, останавливается
5.127. Вайю человека идет по (замкнутому) кругу. Йогины не желают продолжать эту циркуляцию. Нади связаны в восемь узлов, а Кундалини может пронзить эти узлы и выйти из Брахмарандхры, указывая путь к освобождению
5.128. Когда воздух (Вайю) замкнут во всех каналах, тогда Кундалини освобождает эти узлы и ускоряет выход из Брахмарандхры
5.129. Тогда жизненная Прана постоянно течет в Сушумне
5.130. Полость Сушумны в области Адхары - это Брахмарандхра. Тот мудрец, который знает это, освобожден от цепей Кармы
5.131. Три потока встречаются у рта Брахмарандхры. Омовением в этом месте достигается спасение
Тайное Тривени: Прайаг
5.132. Между Гангой и Ямуной течет Сарасвати. Омовением (в месте слияния трех рек) счастливый получает спасение
5.133. Ганга - Ида, дочь Солнца, Ямуна - Пингала, а в середине – Сарасвати (Сушумна). То место, где три реки соединяются - наиболее неприступное
5.134. Тот, кто совершает омовение в месте соединения белой Иды и черной Пингалы, становится свободным от грехов и достигает вечного Брахмана
5.135. Тот, кто совершает здесь, в Тривени, погребальный обряд над своим предком, добывает освобождение для него и сам достигает высочайшей области
5.136. Тот, кто ежедневно совершает тройственные обязанности медитацией на этом месте, получает немеркнущую награду
5.137. Тот, кто однажды искупался в этом месте, наслаждается небесным счастьем, его грехи сожжены, он стал йогином с чистым умом
5.138. В каком бы состоянии он ни был, чистый или нечистый, совершив омовение в этом месте, он становится святым
5.139. В час смерти пусть он совершит омовение в Тривени. Размышляя над этим, он достигнет освобождения
5.140. Во всех трех мирах нет тайны большей, чем эта. Следует хранить ее с величайшим старанием
5.141. Если ум хотя бы на полсекунды был сконцентрирован в Брахмарандхре, приходит освобождение от всех грехов и достигается высочайшая цель
5.142. Святой йогин, чей ум поглощен созерцанием Брахмарандхры, становится единым со Мной и достигает Сиддхи
5.143. Он, человек, познавший Брахмарандхру - Мой возлюбленный в этом мире; он победил грехи и приобрел право на освобождение. Распространяя знание, он спасает тысячи людей
5.144. Боги с трудом могут достичь этого знания. Это наиболее бесценное сокровище йогинов. Эта мистерия Брахмарандхры должна держаться в великой тайне
Мистическая луна
5.145. В середине Сахасрары есть Йони, а ниже ее «луна». Пусть мудрец созерцает ее
5.146. Такого йогина будут любить и все люди этого мира, боги и адепты
5.147. В середине лба пусть он созерцает молочный океан, потом пусть медитирует на «луне», которая в Сахасраре
5.148. Луна-источник нектара, и она имеет 16 Кала (степеней нарастания). Пусть он размышляет над ее чистотой. Постоянно так упражняясь, он постигает это за три дня. Тогда будут сожжены все его грехи
5.149. Будущее откроется ему, ум очистится, и даже если он совершит пять смертных грехов, они разрушатся за одно мгновение такого созерцания
5.150. Любое положение звезд и планет будет для него благоприятным. Ничто ему не будет грозить, и успех будет способствовать ему во всем. Силы Кхечари и Бхучари откроются ему созерцанием этой луны. Йогин становится адептом и он становится подобным мне
Мистическая гора Кайласа
5.151. Выше луны расположен сверкающий тысячелепестковый лотос. Он – вне микрокосма тела, и это - источник спасения
5.152. Поистине это-гора Кайласа. Там обитает Шива
5.153. Кто обнаружит это тайное место, тот освобождается от перевоплощений. Он получает силу творить и разрушать
5.154. Свободен от смерти тот йогин, ум которого сосредоточен на этом месте, которое - обитель Хамсах (диады Шива+Шакти) и называется Кайласа
5.155. Поглощением ума в Кула (Шиве) дает полноту Самадхи, в котором йогин находит свое постоянное убежище
5.156. Постоянным созерцанием этого он забывает мир и обретает великую силу
5.157. Пусть йогин всегда пьет нектар, стекающий оттуда, где сила Кула (Кундалини) поглощается Параматмой. Так он побеждает смерть
Раджа-Йога
5.158. Знающий это останавливает все волнения (вритти) ума, как бы активны они ни были. Пусть йогин неустанно и самозабвенно стремится приобрести это знание
5.159. Когда волнения ума остановлены, тогда человек поистине становится йогином; тогда приходит неделимое и чистое знание
5.160. Пусть йогин созерцает свое отражение в небе, по ту сторону Космического яйца. При этом пусть он непрестанно думает о Великой Пустоте (Шунья)
5.161. Безначальная и бесконечная пустота имеет блеск 10 миллионов солнц и прохладу 10 миллионов лун. Созерцанием ее обретается успех
5.162. Пусть йогин каждый день энергично практикует эту медитацию. Не пройдет и года, как полный успех придет
5.163. Такое созерцание - даже в течение одной секунды - делает человека йогином, уважаемым во всех трех мирах
5.164. Все его грехи несомненно разрушаются
5.165. Тот, кто познал это, не возвращается в этот бренный мир. Пусть йогин настойчиво практикует это путем Свадхистханы
5.166. Величие этого созерцания не поддается описанию. Кто практикует это, тот знает
5.167. Созерцанием пустоты приобретаются плоды этой йоги, и Сиддхи достигаются
5.168. Так я описал Раджа-Йогу, которую все Тантры хранят в тайне. Теперь я опишу кратко Раджадхирадж-йогу
Раджадхирадж-Йога
5.169. Сидя в Свастикасане в прекрасном уединенном месте, свободном от людей и животных, почтивший своего Гуру, пусть йогин практикует это созерцание
5.170. Веды говорят, что Джива независим и поддерживает сам себя. Пусть йогин сделает свой ум таким же самоподдерживающим, и не созерцает ничего другого
5.171. Таким созерцанием достигаются Маха-сиддхи. Делая ум пустым, сам он становится совершенно полным
5.172. Тот, кто практикует это всегда - тот поистине бесстрашный йогин. Он никогда не употребляет слова «Я» и всегда находится в полноте Атмана
5.173. Что такое освобождение, и что такое узы - он никогда не думает об этом. Он действительно свободен
5.174. Он истинный йогин, и его почитают во всех трех мирах. Кто созерцает Дживатму и Параматму так, как отношение друг к другу «Я» и «Я есмь», кто отрицает «Я» и «не Я», созерцая неделимое, тот, свободный от всех привязанностей, находит приют в этом созерцании, в котором через знание перенесения и отрицания растворяется все
5.175. Далекие от того Брахмана, который проявлен в бытии, сознании и блаженстве (Сат-Чит-Ананда), обманутые бродят вокруг этого (знания), тщетно ведя споры о проявленном и непроявленном
5.176. Тот, кто смотрит на эту движущуюся и непроявленную Вселенную, которая является действительно непроявленной, - но отдаляется от высшего Брахмана - непосредственного проявленного (во всем вокруг нас), тот поглощается этой Вселенной
5.177. Йогин, свободный от всех привязанностей, постоянно стремится к знанию, и невежество не отягощает его
5.178. Мудрый, оставив грехи, предметы желаний и общение с людьми, пребывает среди объектов мира, не воспринимая их, как в глубоком сне
5.179. Отныне он не нуждается даже в наставлениях гуру и собственными силами приобретает знание
5.180. Путь к знанию лежит только через практику, а потом знание сгорает в своем собственном пламени
5.181. Хатха-йога-ничто без Раджа-йоги, а Раджайога - ничто без Хатха-йоги. Пусть мудрый начинает практику с Хатха-йоги, следуя указаниям Гуру
5.182. Тот же, кто не практикует йогу, тот живет напрасно
5.183. Мастерство придет со временем. Но пусть йогин ест умеренно, иначе как бы он ни был умен, он не достигнет успеха
5.184. Пусть его слова будут благостны, но пусть он говорит немного, немного ест и избегает общества, если он хочет достичь освобождения. Это действительно так
5.185. Свободный от всего, пусть он практикует Йогу в уединенном месте и в тайне
5.186. Он может оставаться в обществе и выполнять свою работу, но сердце его должно быть отдано Богу. Тогда он достигнет успеха, даже будучи домохозяином
5.187. Практикуя Йогу, он непричастен греху
Мантра
5.188. Джапа-мантрой приобретается счастье и в этом, и в том мире
5.189. Зная эту высочайшую из мантр, йогин достигает Сиддхи
5.190. В Муладхаре сверкает, как молния, Биджа (слогсемя) речи (АИМ)
5.191. В сердце - Биджа любви (КЛИМ), прекрасная как цветок Бандхука. В Аджне сверкает как 10 миллионов лун Биджа Шакти (СТРИМ). Эти три Биджи (слоги) должны храниться в тайне, они даруют освобождение и наслаждение. Пусть йогин повторяет эти три Мантры и старается достичь успеха. Вся же Мантра - ОМ АИМ КЛИМ СТРИМ
5.192. Пусть он учится этой Мантре у своего Гуру, пусть повторяет ее не слишком быстро и не слишком медленно, держа ум свободным от всех сомнений и понимая мистическое соотношение между буквами Мантры
5.193. Мудрый йогин, фиксирующий свое внимание на этой Мантре, исполняющий все обязанности, свойственные его положению, должен выполнять 100000 Хом (огненных жертвоприношений) и затем повторить эту Мантру 300000 раз в присутствии Богини Трипуры
5.194. В конце этого священного повторения (Джапы) пусть мудрый йогин снова совершит Хому в треугольной пещере с сахаром, молоком, маслом и цветами олеандра
5.195. Тогда Богиня Трипура Бхайрави смилостивится и исполнит все
5.196. Почтив Гуру, сконцентрировав ум и повторяя Мантру лежа, он достигнет успеха, даже если он отягощен прошлой Кармой
5.197. Йогин, концентрирующий свои чувства и повторяющий эту Мантру 100000 раз, приобретает силу привлечения людей к себе
5.198. Если он повторит Мантру 200000 раз (2 лака), люди всегда будут исполнять его волю и подчиняться ему
5.199. 3 лака - все божества, правящие мирами, так же как и сами миры, подпадают под его власть
5.200. 6 лаков - он становится правителем мира, окруженный слугами
5.201. 12 лаков - Якшасы, Ракшасы и Наги поступают •под его контроль и повинуются его приказаниям
5.202. 15 лаков - он подчиняет себе Сиддхов, Видьядхаров, Гандхарвов, Апсар и получает все их знание
5.203. 18 лаков - он отрывается от земли и достигает духовного тела. Он может находиться в этом мире везде, где пожелает и видит сквозь землю
5.204. 28 лаков - мудрый йогин становится владыкой Видьядхаров и может принимать любую форму, какую пожелает. 30 лаков - он становится единым с Брахмой и Вишну. 60 лаков - он становится Рудрой. 80 лаков - он становится Всеблаженным. 100 лаков - великий йогин поглощается в Парама Брахмане
5.205. О, Богиня! Шива, разрушитель Трипуры, есть первопричина и высочайшая цель. Мудрый, достигший его, неизменен, неразрушим, неизмерим и свободен от зла
5.206. О Великая Богиня! Это знание Шивы - величайшее знание (Махавидья), оно должно всегда храниться в тайне
5.207. Хатха-йога плодотворна, пока хранится в тайне. Открытая, она утрачивает свою силу
5.208. Мудрый, читающий это ежедневно от начала до конца, постепенно приобретает успех в йоге. Он достигает освобождения
5.209. Это знание должно излагаться святым людям, жаждущим освобождения. Успех достигается практикой
5.210. Довольный тем, что имеет, неподвластный чувствам, даже будучи домохозяином, но не поглощаемый его обязанностями, йогин достигает освобождения..
5.211. Пусть он совершает Джапу предписанным образом. Имущество и условия жизни домохозяина для успеха не помеха
5.212. Если он не привязан к жене и детям и практикует Йогу в тайне, следуя Моему учению, то он уже счастлив
ОМ!
A PHP Error was encountered
Severity: Warning
Message: file_get_contents(/home/yogapose.bid/public_html/uploads/Goraksha_Paddhati_(Goraksha_Samhita).htm): failed to open stream: No such file or directory
Filename: run_php/index.php(22) : eval()'d code
Line Number: 1
Глава 1. О ЙОГЕ ТЕЛА.
Приветствие.
Я склоняюсь в благоговении перед Ади-Ишварой (Изначальным господином), первым возвестившим учение Хатха-йоги. Оно подобно первой ступени на лестнице, ведущей к высотам Раджа-йоги.
1.1. Однажды пришёл Чанда Капали в место отшельничества мудреца Гхеранды и склонился перед ним с почтением. Чанда сказал:
1.2. О наивысший среди йогинов! О Учитель Йоги! Я хотел бы услышать теперь о йоге тела, которая ведёт к познанию истины (Таттва-Джнана).
1.3. Гхеранда ответил: Это очень хорошо, о сильнорукий, что ты спрашиваешь меня об этом. Я сообщу тебе, сын мой. Слушай внимательно.
1.4. Нет уз, равных узам Майи; нет силы выше, чем Йога; нет друга лучше, чем мудрость; нет врага хуже, чем эгоизм (Ахамкара).
1.5. Изучая азбуку, можно познать все науки; так же овладением этой йогой достигается познание истины.
1.6. Тела живых существ возникают из добрых и злых дел; из этих же дел возникает судьба (Карма) и это всегда идёт по кругу, как колодезное колесо.
1.7. Точно также, как кувшин колодезного колеса ходит вверх и вниз, движимый силой быка (вращающего колодезное колесо), так и душа, движимая силой судьбы (Кармы), проходит через рождения и смерти.
1.8. Постоянно разрушается тело, как распадается в воде необожжённый кувшин. Обожги тело в огне Йоги и так соверши его очищение.
1.9. Вот средство для этого (очищения), состоящее из семи частей: очищение, настойчивость, твёрдость, стойкость, лёгкость, познание, незапятнанность – садхана (тренировка), состоящая из семи частей.
1.10. Составные элементы 7-частной садханы:
Шесть действий (Шат-карма) дают очищение.
Асаны дают силу.
Мудры дают стойкость.
1.11. Пратьяхара – покой.
Пранаяма даёт лёгкость.
Дхьяна – восприимчивость своей Сущности.
Самадхи даёт неокрашиваемость (незапятнанность, «нирлиптата»), которая есть освобождение (Мокша).
1.12. Дхаути, Басти, Нети, Лаулики, Тратака и Капалабхати – 6 действий очищения, которые нужно выполнять.
1.13. Дхаути бывает четырёх видов:
наружное очищение (Антар-дхаути, омовение).
очищение зубов (Дант-дхаути).
очищение сердца (Хрид-дхаути).
очищение заднего прохода (Мула-садхана).
1.14. Внутреннее Дхаути тоже имеет четыре части:
очищение воздухом (Ватасара)
очищение водой (Варисара)
очищение огнём (Агнисара)
Бахиш Крита.
Ватасара Дхаути
1.15. Со ртом в форме вороньего клюва пей воздух очень медленно, двигай животом и затем заставь этот воздух выйти через задний проход.
1.16. Ватасару следует держать в тайне. Она делает тело свободным от нечистот, изгоняет всякого рода болезни и разжигает огонь пищеварения.
Варисара Дхаути
1.17. Наполни горло водой и пей её медленно. Двигая воду в желудке, этим движением заставь её выйти из заднего прохода.
1.18. Варисару следует хранить в тайне. Она очищает тело и посредством её тщательного выполнения достигается сияющее божественное тело (Дэва-деха).
1.19. Из всех Дхаути Варисара наилучшая. Кто старательно выполняет её, тот очищает своё тело и достигает сияющего божественного тела (Дэва-деха).
Агнисара Дхаути
1.20. Тесно прижми узел пупа к позвоночнику (втягивая живот) 100 раз. Это – Агнисара Дхаути, которая приносит йогину успей в йоге, устраняет болезни желудка и усиливает огонь пищеварения.
1.21. Эту Дхаути нужно сохранять в тайне – её трудно достичь даже богам. Но выполнением её достигается сияющее божественное тело.
Бахишкрита Дхаути
1.22. Выполнив Каки-мудру (вдыхая через рот в форме вороньего клюва) – наполни желудок воздухом. Задержи его там на полтора часа и выпусти снизу (через задний проход). Эта Дхаути должна держаться в строгой тайне и никогда не разглашаться.
1.23. Затем войди в воду до пупа и позволь прямой кишке выйти наружу. Мой её руками, пока она не станет чистой, затем втяни обратно в тело.
1.24. Это промывание должно храниться в тайне, его трудно достичь даже богам. Посредством этой единственной в своём роде Дхаути достигается сияющее божественное тело (Дэва-деха).
1.25. Но пока человек не может задерживать воздух в желудке на полтора часа, великая Бахишкрина невыполнима.
Данта-дхаути
1.26. Мытьё корней зубов, корня языка, обеих отверстий глаз, лобных пазух и обоих ушей – пять видов Данта-дхаути.
Данта-Мула-Дхаути
1.27. Чисти корни зубов порошком катеху или чистой глиной, пока грязь не будет удалена.
1.28. В практике йоги чистка корней зубов считается величайшей Дхаути. Знающий Йогу, на расвете всегда должен заботиться о своих зубах. В упражнениях очищения эта Дхаути упоминается всеми йогинами.
Джива Садхана
1.29. А теперь я расскажу тебе, как очищается язык. Вытягивание языка на всю длину предохраняет от болезней, старости и смерти.
1.30. Три пальца – указательный, средний и безымянный – правильным образом вставь в глотку и медленно три корень языка. Этим трением слизь постепенно удаляется.
1.31. Три язык свежим коровьим маслом и при этом всё время дои его. Затем вытягивай его железными щипцами всё больше и больше.
1.32. Делай это всегда на восходе и заходе солнца. Если делать это постоянно, язык удлинится.
Карна Дхаути
1.33. Указательным и безымянным пальцами три отверстия обеих ушей. Если это делать постоянно, тебе откроется внутренний звук Нада.
Капала Рандха Дхаути
1.34. Большим пальцем правой руки три пазухи лба. Этим упражнением удаляется слизь.
1.35. Нади очищаются и возникает божественное зрение. Выполняй это ежедневно, после пробуждения, в конце дня и после еды.
Хрид-дхаути
1.36. Хрид-дхаути – очищение сердца – имеет три вида: палкой, при помощи рвоты, при помощи куска ткани.
1.37. Введи банановый или тростниковый стебель в глотку, двигай его там медленно и так же медленно вытяни его наружу.
1.38. Так слизь, желчь и всякие другие жидкости будут удалены через рот. Этой «Дхаути с палкой» уверенно вылечиваются все болезни сердца. (Такова Данта-дхаути.)
Вамана дхаути
1.39. После еды знающий человек пьёт много воды и после того, как он некоторое время смотрит вверх (стоит на голове), выпускает воду с помощью рвоты. Постоянным упражнением в этом очищении устраняются слизь и желчь.
Вастра-дхаути
1.40. Медленно проглоти тонкий платок шириной в четыре пальца и затем вытяни его наружу. Это – очищение платком.
1.41. Хронический гастрит, лихорадка, воспаление селезёнки, проказа и заболевания желчного пузыря исчезают, а здоровье, сила и самочувствие упражняющегося возрастают с каждым днём.
Мула-садхана
1.42. Пока ты не очистишь задний проход, Апана-вайю (газы) не могут выходить свободно. Поэтому нужна тщательная очистка.
1.43. Корнем (стеблем) куркумы или средним пальцем тщательно мой несколько раз задний проход.
1.44. Этим ты устранишь запор и несварение пищи. Это очищение даёт красоту, рост и разжигает пищеварительный огонь.
Басти ( клизма )
1.45. Упоминается два вида Басти: Джала-басти (водяная клизма) и Сукшма-басти (сухая клизма). Водяную клизму всегда делают в воде, а сухую – на земле.
Джала-басти
1.46. Вытянувшись в воде в позе Уткатанасана (см.2.27), выполни Джала-басти, поочерёдно сокращаи и сжимая задний проход.
1.47. Этим ты устранишь заболевание мочеполовых органов, расстройства пищеварения и вздутие живота. Твоё тело станет подвластным твоей воле (и прекрасным), подобно телу бога любви Камадэвы.
Сукшма басти
1.48. В положении Пасчимоттанасана (см.2.22) медленно двигай внутренностями книзу. Ашвини-мудрой то сокращай, то расширяй задний проход.
1.49. Этим упражнением усиливается слабая деятельность кишечника и пищеварительный огонь, а вздутие живота исчезает.
Нети
1.50. Введи тонкую нить длиною с кисть руки в ноздри, а затем вытяни её через рот. Это упражнение называется Нети (очищение носа).
1.51. Этим упражнением ты достигнешь Кхечари-сиддхи(см.3.27), будут устранены повреждения слизистой оболочки и приобретается великолепная сила зрения.
Лаулики
1.52. Сильными толчкамидвигай (мышцы) живота то в одну, то в другую сторону. Это называется Лаулики-йога; она устраняет всякие болезни и разжигает огонь пищеварения.
Тратака
1.53. Смотри на маленькую точку, не мигая и не закрывая глаз, пока не потекут слёзы. Мудрецы называют это «тратака».
1.54. Этим упражнением несомненно достигается Самбхава-сиддхи (см.3.64-67). Исчезают болезни глаз и достигается божественная сила зрения.
Капалабхати
1.55. Капалабхати бывает трёх видов: Вамакрама, Вьюткрама, Ситкрама. Этим устраняются болезни слизи.
Вамакрама
1.56. Вдохни через левую ноздрю, выдохни через правую; вдохни через правую и выдохни через левую.
1.57. Ни вдох, ни выдох не должны быть слишком сильными. Это упражнение устраняет заболевания слизистой оболочки.
Вьюткрама
1.58. Втяни воду обеими ноздрями и медленно выпусти её наружу. Это называется Вьюткрама, устраняющая болезни сердца.
Ситкрама
1.59. Со звуком «сит» втяни воздух через рот и выпусти его через ноздри. Это упражнение сделает тебя равным богу любви (Камадэва).
1.60. Тебя не поразят ни старость, ни лихорадка. Заболевания слизи исчезнут и твоё тело станет гибким и подвластным твоей воле.
Глава 2. АСАНЫ.
2.1. Гхеранда сказал: Сколько есть живых существ, столько же есть и положений тела (Асан). Восемьдесят четыре сотни тысяч (асан), возвещенные Шивой.
2.2. Среди них восемьдесят четыре -особенные; Среди них в мире людей благоприятны тридцать две асаны.
2.3. Сиддхасана («Совершенная), Падмасана («Лотосовая»), Бхадрасана («Благая»), Муктасана («Свободная»), Ваджрасана («Алмазная»), Свастикасана («Благоприятная»), Симхасана («Львиная»), Гомукхасана («Бычьей морды»), Вирасана(«Героическая») и еще Дханурасана («Лука»).
2.4. Мрита, Гупта, Матсья, Матсиендра, Горакша, Пасчимоттана, Утката, Самката,
Мртасана («Мертвая»), Гуптасана («Скрытая»), Матсьясана («Рыбья), Матсйендрасана («поза Матсьендры»), Горакшасана («поза Горакши»), Пашчимоттанасана, Уткатасана («бешеная»), также Санкатасана («опасная»).
2.5. Маюра, Кукута, Курма, Уттана, Врикша, Мандука, Гаруда, Вриша, Салабха, Макара, Уштра, Бхуджанга и Йогасана
Майурасана («Павлинья»), Куккутасана («Петушиная»), Курмасана («Черепашья»), а также Уттанакурмакасана («поза верхней черепахи»), Уттанамандукасана («поза верхней лягушки»), Вркшасана («Древесная»), Мандукасана («Лягушачья»), Гарудасана («поза Гаруды»), Вршасана («Бычья»).
2.6. Шалабхасана («поза саранчи»), Макарасана («Дельфинья» или «Крокодилья») и Уштрасана («Верблюжья»), Бхуджангасана («Змеиная») и Йогасана («Йогическая»);
Тридцать две асаны здесь, в мире людей дают совершенство (сиддхи).
Сиддхасана
2.7. Сядь на пятку одной ноги. Пяткой другой ноги прижми основание половых органов. Подбородок прижат к груди. Сохраняя неподвижность и владея своими чувствами, упорно смотри в место между бровями. Эта поза, открывающая двери к освобождению, называется Сиддхасана.
Промежность прижать, соединив с подошвой ноги; другую лодыжку установив над половым членом; подбородок прочно поместив посредине; (Будучи) неколебимым, подчинившим все чувства, следует неподвижным взглядом смотреть посреди бровей; это ведет к Освобождению и дарует (его) плод; называется Сиддхасана.
Падмасана
2.8. Положи правую ступню на левое бедро, левую ступню на правое бедро. Перекрести руки за спиной и возьмись за большие пальцы ног. Прижми подбородок к грудной кости и взгляд направь на кончик носа. Это – Падмасана, постепенно изгоняющая все болезни.
На левое бедро правую ногу установив, а левую – на правое бедро, задним образом прочно поместив в руки оба больших пальца (ног), Подбородок установив посредине, следует созерцать кончик носа; это уничтожает болезни, называется Падмасана.
Бхадрасана
2.9. Осторожно помести пятки под промежность. Скрести руки за спиной и возьми ими большие пальцы ног.
Обе лодыжки под мошонкой старательно установив, Большие пальцы ног руками следует держать сзади.
2.10. В то время, как ты выполняешь Джаландхара-мудру (3.12-13), смотри на кончик носа. Это – Бхадрасана, излечивающая всякие болезни.
Установив Джаландхара(мудру), следует созерцать кончик носа; Это будет Бхадрасана, устраняющая все болезни.
Муктасана
2.11. Помести левую лодыжку под задний проход, правую лодыжку – поверх левой. Шея и тело прямые. Это – Муктасана, дающая сиддхи.
(Поместить) левую лодыжку в основании ануса, правую лодыжку – сверху; Тело, голова и шея (должны быть) ровными (по одной линии); (это) – Муктасана, дающая сиддхи.
Ваджрасана
2.12. Сделай нижние части бёдер твёрдыми, как алмаз; положи ступни по обе стороны от заднего прохода. Это – Ваджрасана, дающая йогину Сиддхи (совершенства).
Свастикасана
2.13. Подошвы между коленями и бёдрами. Тело в прямом сидячем положении. Это называется Свастикасана 2.
Симхасана
2.14. Положи под промежность скрещенные лодыжки, повёрнутые подошвами вверх. Руки лежат на клоенях, которые находятся на полу.
2.15. Открой рот, выполняя Джаландхара-мудру и смотри на корень носа. Это – Симхасана 2, прогоняющая всякие болезни.
Гомукхасана
2.16. Сядь прямо, положи ноги на пол. Ступни за спиной и повёрнуты вверх. Тело устойчиво. Это – Гомукхасана, похожая на голову коровы.
Вирасана
2.17. Положи одну ступню на бедро другой ноги, вторую ступню – назад. Это Вирасана.
Дханурасана
2.18. Поставь ноги на землю устойчиво, как палки; руками обхвати концы ступней и изогнись (назад), подобно луку. Это Дханурасана.
Мритасана
2.19. Лежание на полу, подобно трупу, называется Мритасана. Мритасана устраняет усталость и приносит спокойствие.
Гуптасана
2.20. Ступни лежат между коленями и бёдрами, закрывая задний проход. Это известно как Гуптасана.
Гуптасана подробно описана втрудах знаменитого йогина XX века Свами Сатьянанда Сарасвати. Итак, Гуптасана — «Скрытая поза» («Поза пещеры»):
- Садимся, скрестив ноги — как в Сукхасане «Удобной \ лёгкой позе».
- Зажимаем ступню верхней правой ноги между нижней частью бедра и икроножной мышцей левой (нижней).
- Ступню левой (нижней) ноги располагаем УДОБНО. Не нужно прижимать пятку к анусу или ещё куда-то, т.к. это не Сиддхасана. Удобнее всего выполнять эту позу, сидя на умеренно плотной подушке, или на диване\большом кресле. Важно, чтобы положение тела было устойчиво — иначе едва заметные покачивания корпуса (для удержания баланса) будут создавать напряжение и, в перспективе ближайшего часа, усталость и неприятные ощущения в мышцах спины, плеч, ног и рук, и даже шеи. При необходимости — обкладываемся маленькими подушками со всех сторон так, чтобы тело приобрело-таки устойчивость.
- Такая поза удобна, т.к. устойчива, почти как Падмасана, но не требует фанатичной проработки тазобедренных суставов и идеального здоровья коленей, без которых Падмасана либо неудобна, либо вредна, либо и то, и другое одновременно!
Матсьясана
2.21. В Мукта-падмасане (свободный лотос) лечь плоско, вытянувшись. Обхвати голову локтями. Это – Матсьясана, изгоняющая болезни.
Баддха Кона Матсиасана (Поза Рыбы с Фиксированным Углом )
Уттана Матсиасана (Поза Рыбы с руками за головой )
Падма Матсиасана (Поза Рыбы в Лотосе )
Матсиендра Вирасана (Поза Рыбы с согнутыми ногами )
Матсиендрасана (Поза Рыбы )
Матсиасана (Матсьясана) (Поза Рыбы )
Пасчимоттанасана
2.22. Вытяни ноги на полу, как палки. Положи руки на обе ноги и тщательно держи руками концы ступней. Это – Пасчимоттанасана.
Матсиендрасана
2.23. Сделай живот таким же плоским, как и спину. Сидя без напряжения, согни левую ногу и положи её ступню за правое колено.
2.24. Положи (на левую ногу) правый локоть. Лицо обращено вправо. Взгляд – между бровями. Это Матсиендрасана.
Горакшасана
2.25. Подошвы ступней, повёрнутые кверху,держи открытыми между бёдрами и коленями. Прикрой лодыжки кистями, повёрнутыми кверху.
2.26. Втяни шею и смотри на кончик носа. Это – Горакшасана, дающая йогину Сиддхи.
Уткатанасана
2.27. Крепко держи пальцы ног на полу., а пятки в воздухе. Положи зад на пятки. Это известно как Уткатанасана.
Санкатасана
2.28. Поставь левую ногу ступнёй на пол, обвей правую ногу вокруг левой ноги и держи обе кисти на коленях. Это – Санкатасана.
Маюрасана
2.29. Обопри ладони об пол, положи локти на пупок и подними в воздух ноги, прямые как палки. Эту позу называют Маюрасана.
2.30. Плохую или излишнюю пищу она сжигает целиком, возбуждает огонь пищеварения и помогает переварить даже яд. Она устраняет все болезни, подобные гастриту, лихорадке, испорченности (желудочного) сока и другие – такова эта полезная поза.
Куккутасана
2.31. Сидя в позе лотоса, продень руки по локти между коленями и верхней частью бёдер. Подними тело высоко, опираясь на локти. Это – Куккутасана.
Курмасана
2.32. Положи лодыжки крест-накрест под промежность. Держи голову, шею и туловище прямыми. Это называется Курмасана.
Уттана-курмасана
2.33. Сидя в курмасане, держи шею обеими руками. Эта поднятая вверх поза, похожая на позу черепахи (Курмасана), называется Уттана-курмасана.
Мандукасана
2.34. Подошвы ступней обращены к спине; большие пальцы ног касаются друг друга. Наклони колени вперёд. Так будет выполнена Мандукасана.
Уттана Мандукасана
2.35. Оставаясь в Мандукасане и держа голову локтями, выпрямись, как лягушка. Это – Уттана Мандукасана.
Врикшасана
2.36. На внутреннюю сторону внешней части левого бедра поставь правую ступню. Так стой на полу, как дерево. Это известно, как врикшасана.
Гарудасана
2.37. Голени и бёдра прижми к полу, удерживая тело на коленях. Положи обе кисти рук поверх колен. Это называется Гарудасана.
Вришасана
2.38. Положи анус на правую пятку. Левую ступню положи сверху на правую ногу и коснись (левой ступнёй) земли. Это Вришасана.
Салабхасана
2.39. Лёжа лицом вниз с кистями рук на высоте груди, обопрись ладонями о пол и подними ноги вверх на длину руки. Эту позу мудрецы называют Салабхасана.
Макарасана
2.40. Лёжа лицом вниз, грудью на полу и с вытянутыми ногами, держи голову обеими руками. Это – Макарасана, разжигающая в теле огонь пищеварения.
Уштрасана
2.41. Лёжа лицом вниз, раздвинь ноги и положи их на спину; держи ступни руками. Подтяни живот и сильно втяни рот. Эту позу аскеты называют Уштрасана.
Бхуджангасана
2.42. Ложись на пол на живот. Держа ладони на земле, поднимай голову, подобно змее.
2.43. Огонь пищеварения в теле будет постоянно повышаться, все заболевания будут устранены и змееподобная богиня (Кундалини) проснётся благодаря упражнению в Бхуджангасане.
Йогасана
2.44. Поверни ступни вверх и положи их на колени. Поверх них положи руки вверх ладонями.
2.45. Вдохни и смотри на кончик носа. Это – Йогасана, применяемая йогинами при садхане.
Глава 3. МУДРЫ
3.1. Гхеранда сказал: есть 25 Мудр, приносящих йогину сиддхи. Эти Мудры следующие: Маха-мудра, Набхо-мудра, Уддияна-бандха, Джаландхара-бандха, Мула-бандха, Маха-веддха, Кхечари,
3.2. Випарита-карани, Йони-мудра, Ваджроли-мудра, Шактичалани-мудра, Тадаги-мудра, Мандуки, Самбхави, Панчадхарана,
3.3. Ашвини, Пашини, Каки, Матангини, Бхуджангини.
3.4. О мудрах Махешвара (Шива) рассказал Дэви. Этим знанием достигают величайшего успеха.
3.5. Это должно держаться в тайне самым тщательным образом и никому не выдаваться. Это даёт йогину блаженство и даже самим Марутам (небесным духам) трудно этого достичь.
Маха-мудра
3.6. Левую пятку прижми к заднему проходу. Вытяни правую ногу и правую ступню. Пальцы этой ноги обхвати руками.
3.7. Сожми горло и смотри между бровями. Эта мудра называется мудрецами Маха-мудра.
3.8. Упражняясь в Маха-мудре, можно излечить кашель при туберкулёзе, заворот кишок, увеличение селезёнки, несварение желудка, лихорадку и всякого рода (иные) болезни.
Набхо-мудра
3.9. Где бы ни находился йогин и что бы он ни делал, он всегда должен держать язык (повёрнутым) кверху и задерживать дыхание. Это Набхо-мудра, отгоняющая болезни от йогина.
Уддиана-бандха
3.10. Подтяни живот – выше и ниже пупка – к спине. Этим великая птица (Прана) влетает в Сушумну и движется теперь только там. Практикующий Уддиана-бандху побеждает смерть.
3.11. Из всех бандх эта – наилучшая. Её практикой освобождение достигается легко.
Джаландхара-бандха
3.12. Сжав горло, положи подбородок на грудь. Это Джаландхара-бандха. Этой Бандхой будут перекрыты 16 опор (адхар). Эта бандха вместе с Маха-мудрой уничтожают смерть.
3.13. Успех в Джаландхара-бандхе даёт йогину Сиддхи. Тот, кто делает её шесть месяцев, несомненно станет Сиддха (достигшим Сиддхи, сверхспособностей).
Мула-бандха
3.14. Прижми пятку левой ступни к промежности, сожми анус, затем прижми тщательно пуп к позвоночнику(втягивая живот).
3.15. Правую пятку положи на половые органы. Эта уничтожающая старость Мудра называется Мула-бандха.
3.16. Тот, кто желает пересечь океан бытия, должен выполнять ту Мудру тайно и в уединённом месте.
3.17. Практикой этой Мудры несомненно будет достигнуто совершенство в овладении дыханием. Так упражняйся тщательно, в молчании и без перерыва.
Маха-бандха
3.18. Закрой задний проход левой пяткой, тщательно прижимая её правой ступнёй.
3.19. Осторожно двигай пятку, чтобы возбудить мышцу заднего прохода, и медленно втягивай промежность, в то время как дыхание задерживается Джаландхара-бандхой. Это называется Маха-бандха.
3.20. Маха-бандха – величайшая Бандха, изгоняющая старость и смерть. Этой Бандхой достигают исполнения всех желаний.
Маха-ведха
3.21. Так же, как красота, очарование и юность женщины ничто без мужчины (способного оценить это), так же Мула-бандха и Маха-бандха ничто без Маха-ведхи.
3.22. Сидя в Маха-бандхе, сделай Уддияна-кумбхаку. Это называется Маха-ведха, приносящая успех.
3.23. Йогин, ежедневно выполняющий Маха-бандху и Мула-бандху вместе с Маха-ведхой – наилучший среди тех, кто знает Йогу.
3.24. Для него нет ни старости, ни страха смерти. Эта Маха-ведха йогинами должна тщательно сохраняться в тайне.
Кхечари-мудра
3.25. Разрежь (связку) под языком. Постоянно двигая языком, «дои» его, (смазывая) свежим коровьим маслом и вытягивая железными щипцами.
3.26. Если постоянно делать это, язык становится длиннее. Когда он достигает места междк бровями, наступает Кхечари.
3.27. Постепенно двигай язык к середине нёба. Когда язык (завёрнутый назад), войдёт в отверстие ноздрей, выходящих в горло и закроет их, дыхание останавливается. Взгляд направлен на междубровье. Это Кхечари.
3.28. От этого (с йогином) не произойдёт ни обморок, ни жажда, ни усталость, ни болезнь, ни старость, ни смерть, но возникнет сияющее божественное тело (Дэва-деха).
3.29. Это тело не может быть обожжено огнём, высушено ветром, смочено водой, укушено змеёй.
3.30. Тело становится прекрасным. Самадхи несомненно достигается, и язык, коснувшийся отверстия черепа, ощущает вкус нектара.
3.31. Ежедневно ощущается новое блаженство и различные вкусы нектара. Вначале вкус солоноватый, затем щелочной, затем горький, затем терпкий.
3.32. Потом возникает вкус масла, сливок, молока, творога, сыворотки, мёда, пальмового сока и, наконец, вкус самого нектара.
Випарита-карани
3.33. У корня пупа пребывает солнце, у корня нёба – луна.
3.34. Мудра, с помощью которой солнце переносится вверх, а луна – вниз (и они меняются местами), называется Випарита-карани. Эта Мудра – тайная во всех Тантрах.
3.35. Положи голову на землю и обхвати её руками. Подними ступни высоко вверх и оставайся в таком положении неподвижно – это называется Випарита-карани.
3.36. Постоянной практикой этой мудры болезни и смерть побеждаются. (Практикующий е.) достигает Сиддхи и не растворяется даже во время Пралайи.
Иони-мудра
3.37. Сидя в Сиддхасане, закрой оба уха большими пальцами, глаза – указательными пальцами, ноздри – средними пальцами; верхнюю губу – 4 пальцами и нижнюю – мизинцами.
3.38. Сделав несколько раз Каки-мудру (3.86), вдыхай Прану, соединяя её с Апаной.
3.39. Сосредоточившись на 6 чакрах в их порядке, пусть мудрец пробудит спящую богиню Кундалини повторением мантры Хум-Хамсах, и поднимая Шакти вместе с Дживой, поместит их в тысячелепестковый лотос (Сахасрара).
3.40. Будучи наполненным Шакти, будучи соединённым с великим Шивой, пусть он (йогин) сосредотачивается на многообразных формах блаженства и радости.
3.41. Пусть он сосредотачивается на соединении Шивы и Шакти, (находимым везде) в этом мире. Будучи преисполненным блаженства, он (йогин) становится единым с Брахманом.
3.42. Эта Йони-мудра в высшей степени тайная, она с трудом достижима даже богами. Кто достигает в ней совершенства хоть один раз, тот устойчив в Самадхи.
3.43. Ни гре убийства брахмана, ни вытравливание плода (аборт), ни пьянство, ни осквернение супружеского ложа учителя – ничто не пристанет к тому, кто утвердился в этой Мудре.
3.44. Эти смертные грехи – как и грехи меньшие – погашаются практикой Йони-мудры. Поэтому, если ты желаешь освобождения, ты должен выполнять её.
Ваджроли Мудра
3.45. Опираясь ладонями о пол, забрось ступни вверх и держи голову над полом. Эту мудру, пробуждающую Шакти (Кундалини) и удлиняющую жизнь, мудрецы называют Ваджроли.
3.46. Этот метод – высший во всей Йоге – является причиной освобождения для йогина. Этот благодетельный метод даёт йогинам совершенство.
3.47. Этим способом надёжно достигается Бинду-Сиддхи (власть над семенем), а когда и эта Сиддхи достигнута, то есть ли ещё что-либо недостижимое в этом мире.
3.48.Выполняя эту Мудру, йогин достигнет совершенства, даже если он будет погружаться в великое наслаждение.
Шактичалани Мудра
3.49. Великая богиня Кундалини – сила Атмана (Атма-шакти), дремлет в муладхаре, свернувшись в три с половиной оборота подобно змее.
3.50. Пока она спит в теле, душа (Джива) подобна животному; мудрость не придёт, даже если выполнить десять миллионов йог.
3.51. Как дверь открывается ключом, Так Кундалини пробуждённая с помощью Хатха-йоги, открывает дверь Брахмана (Брахма-двара).
3.52. Не обнажённым и не в открытом месте, а одев набедренную повязку и сидя в запертой комнате, пусть йогин практикует Шактичалани.
3.53. Набедренная повязка должна быть шириной в 4 пальца и длиной в локоть; мягкая, тонкая и чисто белого цвета. Привяжи такой кусок ткани к поясу.
3.54. Намажь тело пеплом и, сев в Сиддхасану, вдохни через обе ноздри Прану и свяжи её с Апаной.
3.55. Медленно сжимай Ашвини-мудрой задний проход до тех пор, пока Вайю (воздух) с силой войдёт в Сушумну и проявит там своё присутствие.
3.56. От запирания воздуха деланием задержки на влохе, змееподобной богине (Кундалини- шакти) становится душно и она устремляется вверх к Брахма-рандхра.
3.57. После Шактичалани выполняй Йони-мудру. Без Шактичалани Йони-мудра не даёт успеха.
3.58. Так я объяснил тебе, Чанда Капали, Шактичалани-мудру. Держи её в тайне и выполняй ежедневно.
3.59. Эта великая Мудра уничтожает старость и смерть. Поэтому она должна выполняться йогинами, которые стремятся к собственному совершенству
3.60. Если йогин постоянно выполняет её, то совершенство в его руках. Он достигает способности принимать любой образ (Вигроха-сиддхи) и его болезни исчезают.
Тадаги-мудра
3.61. Сидя в Пасчимоттанасане, сделай живот полным, как пруд: это великая Тадаги-мудра («печать пруда»), прогоняющая старость и смерть.
Мандуки-мудра
3.62. Закрой рот и двигай концом языка по нёбу. Постепенно ощущается вкус нектара, (текущего из Сома-чакры). Это известно как Мандуки-мудра.
3.63. Тот, кто постоянно выполняет Мандуки-мудру, не знает ни морщин, ни старости, но обладает вечной юностью и волосы его не седеют.
Самбхави-мудра
3.64. Смотря на место между бровями, созерцай само своё существование. Это Самбхави- мудра, содержащаяся тайно во всех тантрах.
3.65. Веды, Шастры и Пураны подобны легко доступным женщинам, в то время как эту Мудру следует оберегать (в тайне), как даму из уважаемой семьи.
3.66. Тот, кто знает эту мудру, подобен Адинатха («господин мира»), как сам Нарайана. Он – как Брахма-создатель.
3.67. Истинно сказал Махешвара: кто изучил Самбхави, тот – (тождественен) Брахману и ничему другому.
Дхарана-мудры
3.68. Самбхави-мудра объяснена. Теперь узнай о 5 Дхарана-мудрах – а чего только нельзя достичь в этом мире этиим Дхаранами?
3.69. Вместе с этим человеческим телом ты сможешь снова и снова посещать небо (Свар- лока). Быстрый, как разум, ты приобретёшь способность путешествовать в небе и сможешь отправиться туда, куда пожелаешь. Эти 5 Дхаран – Земля, Вода, Воздух, Огонь и Эфир.
Притхиви Дхарана Мудра – концентрация на стихии Земли
3.70. Стихия Земли жёлтого цвета, четырёхугольна, связана с Брахмой и её Биджа (слог) ЛАМ. Созерцай эту стихию (в Муладхаре) и там фиксируй Кумбхакой (задержкой дыхания) Прану и Читту (внимание) на 2 часа. Эта низшая из Дхаран даёт устойчивость и господство над стихией Земли.
3.71. Выполняющий эту Притхиви Дхарана Мудру станет господином над смертью и будет странствовать по земле в качестве Сиддха (совершенного).
Амбхави Дхарана Мудра – концентрация на стихии Воды
3.72. Стихия воды, белая как жасмин или как раковина, в форме луны, связана с нектаром и Вишну, её Биджа (слог) ВАМ. Сосредотачивайся на стихии Воды (в Свадхистхане) и фиксируй там Прану и Читту 2 часа. Это – сосредоточение на стихии Воды, разрушающее все страдания.
3.73. Вода не сможет принести вред тому, кто её творит. Эта Амбхави – великая Мудра, и кто знает её – тот сведущ в Йоге. Даже в глубокой воде он не погибнет.
3.74. Эту великую Мудру следует тщательно хранить – при разглашении её сила утрачивается; я действительно говорю правду.
Агни Дхарана Мудра – концентрация на стихии Огня
3.75. Стихия Огня, находящаяся у пупа, треугольная и пламенно-красная, как божья коровка; она связана с Рудрой и её Биджа (слог) РАМ. Она даёт Сиддхи. Фиксируй Прану и Читту там (в Манипуре) 2 часа. Эта Дхарана прогоняет страшный страх смерти.
3.76. Даже если сдхак (упражняющийся) попадёт в огонь, он останется живым и не погибнет.
Вайави Дхарана Мудра – концентрация на стихии Воздуха
3.77. Стихия Воздуха дымного цвета, как мазь для глаз; она связана с Ишварой и её биджа ЙАМ. Сосредотачивайся (на ней в Анахате), фиксируя там Прану и Читту 2 часа. Это Вайави Дхарана Мудра, дающая возможность двигаться по воздуху.
3.78. Она разрушает болезни и предотвращает смерть; практикующий её никогда не погибнет от воздуха.
3.79. Эта Мудра не должна открываться тому, кто лукаи и не имеет преданности. Если она даётся (таким людям), она теряет силу. О Чанда, истинно верно то, что я говорю тебе!
Акаша Дхарана Мудра – концентрация на стихии Эфира
3.80. Стихия Эфира, светящаяся цветом чистой морской волны, связана с Сада-Шивой, её биджа ХАМ. Фиксируй там (в Вишуддхе) Прану и Читту 2 часа. Это эфирная Дхарана, открывающая дверь к освобождению.
3.81. Тот, кто знает эту Акаша Дхарана Мудру – настоящий йогин. Для него нет ни старости, ни смерти и он не подлежит растворению в Пралайе.
Ашвини-мудра
3.82. Сократи мышцу заднего прохода, а потом расслабь её. Повторяй это. Это – Ашвини- мудра, пробуждающая Шакти.
3.83. Ашвини – великая Мудра, устраняющая болезни заднего прохода, дающая силу, хорошее самочувствие и предохраняющая от преждевременной смерти.
Пашини-мудра
3.84. Заложи обе ступни на шею, крепко держа их вместе, как петлю. Это Пашини-мудра, пробуждающая (Кундалини) Шакти.
3.85. Пашини – великая Мудра, дающая силу и процветание. Садхаки, желающие достичь Сиддхи, должны тщательно выполнять её.
Каки-мудра
3.86. Вдохни воздух очень медленно через рот, придав ему форму вороньего клюва. Это Каки (воронья)-мудра, прогоняющая всякого рода болезни.
3.87. Каки – великая Мудра, во всех Тантрах хранимая в тайне. С помощью этой Мудры Человек становится свободным от всех болезней, как (свободен от них) ворон.
Матангини-мудра
3.88. Стоя в воде по шею, втяни воду через обе ноздри и выпусти через рот.
3.89. Затем втяни воду через рот и выпусти обратно через ноздри. Повторяй это снова и снова. Эта Матангини – великая Мудра, прогоняющая старость и смерть.
3.90. В безлюдном месте тщательно выполняй эту Мудру и ты станешь сильным как слон.
3.91. Тогда йогин ощущает удовольствие, где бы он ни находился. Поэтому он должен выполнять эту («слоновью») Мудру с особой тщательностью.
Бхуджангини-мудра
3.92. Вытянув рот вперёд, пей воздух через глотку. Это Бхуджангини («змеиная») Мудра, прогоняющая старость и смерть.
3.93. Этой Мудрой быстро устраняются все болезни живота, какие только существуют, - в особенности несварение желудка.
3.94. Так, о Чанда Капали, объяснена тебе прекрасная глава «Мудра». Её любят все Сиддха (достигшие) и она отгоняет старость и смерть.
3.95. Всё это нельзя сообщать тому, кто лукав и лишён преданности; это нужно сохранять в тайне, ибо (это знание) труднодостижимо даже для богов.
3.96.Это нужно давать искреннему, прямому человеку хорошего происхождения, обладающему душевным покоем и полностью преданному своему духовному учителю. Они (Мудры) дадут (такому человеку) освобождение и счастье в жизни.
3.97. Эти Мудры прогоняют всякие болезни и разжигают огонь пищеварения (аппетит) у тог, кто постоянно их выполняет.
3.98. К нему не придёт ни старость, ни смерть, ни страх перед огнём, водой или воздухом.
3.99. Кашель, астма, проказа, увеличение селезёнки и 20 видов заболеваний слизи несомненно устраняются выполнением этих Мудр.
3.100. Что ещё сказать тебе об этом, о Чанда? Для лостижения Сиддхи нет в этом мире ничего более высокого, чем Мудры.
Глава 4. ПРАТЬЯХАРА
Гхеранда сказал:
4.1. Теперь я расскажу тебе о Пратьяхаре (контроль восприятия). Познанием Пратьяхары будут уничтожены такие враги, как похоть и её подобные.
4.2. Как только Читта, которая непостоянна и склонна блуждать,выходит (через»ворота чувств»), ты должен обуздать её и привести под контроль Атмана.
4.3. Испытываешь ли ты почести и поношения, слышишь ли звуки приятные или неприятные, отвлеки Читту от этих вещей и приведи её под контроль Атмана («Я»).
4.4. Воспринимаешь ли ты приятный запах или неприятный – отвлеки (Читту) от этих запахов и приведи под контроль Атмана.
4.5. Заполнено ли твоё восприятие медовосладким, кислым, горьким или каким-либо иным вкусом – отвлеки его от этих вещей и приведи под контроль своего «Я» (Атмана).
Глава 5. ПРАНАЯМА
Гхеранда сказал:
5.1. Теперь я даю правила пранаямы. Посредством её человек становится равным богам.
5.2. Для практики Пранаямы необходимы соответствующее место, подходящее время, урегулированное питание и, наконец, очищение Нади.
5.3. Йога должна быть начата не в отдалённой местности, не в диком лесу, не в большом городе и не в людном месте. Если совершать йогу в таких местах, то успеха не достичь.
5.4. В отдалённой местности йогин вызовет подозрение; в лесу у него нет защиты; присутствие людей будет ему мешать. Поэтому следует этого избегать.
5.5. В хорошей стране со справедливым правителем, где есть качественное питание и нет помех, построй себе хижину и окружи её изгородью.
5.6. Внутри изгороди сделай колодец и хранилище для воды. Хижина должна быть не слишком высокой и не слишком низкой; в ней не должно быть насекомых.
5.7. Хорошо обмажь эту хижину коровьим навозом. В этом тайном месте ты должен упражняться в Пранаяме.
5.8. Йогу не следует начинать ни зимой, ни ранней весной, ни летом, ни в период дождей. Если йога будет начата в это время, то она принесёт лишь болезни.
5.9. Начинай йогу весной или осенью. Тогда несомненно йогин останется свободным от болезней и достигнет успеха.
5.10. Каждые два месяца – времена года, начиная с марта и заканчивая февралём. (Так по каленладю). Но времена года ощущаются иначе, по 4 месяца.
5.11. (По календарю) весна – март и апрель. Лето – май и июнь. Период дождей – июль и август. Осень – сентябрь и октябрь. Зима – ноябрь и декабрь. Период холодов – январь и февраль.
5.12. Теперь я сообщу тебе о том, как ощущаются времена года. Месяцы от января до апреля ощущаются как весна.
5.13. От марта до июня ощущаются как лето. От июня до сентября – как период дождей. От августа до ноября – как осень.
5.14. От октября до января – как зима. От ноября до февраля – как период похолодания.
5.15. Начало йоги должно быть весной или осенью. Тогда она принесёт успех и выполняется без напряжения.
5.16. Кто начинает йогу без соблюдения диеты, тот только навлечёт на себя различные заболевания и останется без Сиддхи.
5.17. Пища для йогина: рис, ячменный или пшеничный хлеб, фасоль – чистая и без стручков.
5.18. Йогин должен есть огурцы, плоды хлебного дерева, манакачу (Arum Colocasia), каккола (вид ягод), зизиф, бананы и фиги.
5.19. Незрелые бананы, маленькие бананы, банановые стебли и корни, бринджаль, корни и плоды растения риддхи,
5.20. молодые зелёные овощи, чёрные овощи, листья Патолы, Виштука (вил шпината), овощи Хималочика – вот виды овощей, которые подходят для йогинов.
5.21. Пища – чистая, сладкая и не острая – доолжна наполнять желудок наполовину. Это – умеренное питание.
5.22. Половина жедудка должна быть наполнена пищей, четверть – водой, а ещё одна четверть должна оставаться для свободного движения газов.
5.23. Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, солёного и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева.
5.24. Также следует избегать плодов Кулаттха, плодов чечевицы, тыквы и вьющихся растений, диких огурцов, ягод Капитха и Палаша,
5.25. а также Кадамба, лимонов, Бимба, Лукуча (разновидность хлебного дерева), чеснока, Пилала, Хинга, Сальмали и Кемука.
5.26. Начинающий йогу должен избегать путешествий, женщин и не должен греться у огня. Он также должен избегать сливочного масла, скисшего молока, сахарного сока и сока сахарного тростника; спелых бананов, кокосовых орехов, гранатов, винограда и всего, в чём есть кислый сок.
5.27. Однако йогин должен есть кардамон, мускатные орех и белую гвоздику,
5.28. розовые яблоки, финики и другие плоды, возбуждающие жизненную силу.
5.29. Для хорошего настроения пища йогина должна быть легко перевариваемой, нежгущей и подходящей, чтобы образовывать основные вещества тела.
5.30. Йогин должен избегать всего, что долго стояло, что с трудом переваривается и загнивает в кишечнике; а также того, что слишком горячо.
5.31. Также он не должен совершать по утрам холодные омовения, не должен голодать, подвергать тело страданиям, не должен есть только один раз в день или оставаться без еды более 3 часов.
5.32. После того, как жизнь устроена по этим правилам, можно упражняться в Пранаяме. Вначале нужно будет употреблять немного молока с растворённым маслом – два раза в день, утром и вечером.
5.33. Сидя на шерстяной подстилке, положенной на шкуру антилопы, тигра или траву куша, или же просто на земле, с лицом, повёрнутым на восток или на север, после очищения Нади, ты должен упражняться в Пранаяме.
5.34. Чанда Капали спросил: О, океан сострадания! Что такое очищение Нади и как его делать? Об этом я хотел бы услышать, расскажи мне об этом. Гхеранда ответил:
5.35. Воздух не проходит через Нади, когда они загрязнены. Как можно тогда иметь успех в Пранаяме и достичь познания истины?
Поэтому сначала нужно упражняться в очищении Нади, а лишь потом в Пранаяме.
5.36. Есть два вида очищения Нади: с мантрой и без мантры. Очищение с мантрой делается с произнесением Биджа (буквенных слогов – ЛАМ, РАМ и т.д.); очищение без мантры делается с помощью Дхаути.
5.37. Дхаути было описано раньше (гл. I), при упоминании о шести очистительных действиях (Шат-карма). Теперь же, о Чанда, слушай более подробно об очищении Нади с помощью мантр.
5.38. Сев в Падмасану на своём сидении, йогин должен прежде всего, воздать хвалу Гуру, как предписал ему его учитель, а затем уже выполнять очищение Нади для достижения успеха в Пранаяме.
5.39. Знающий йогин сосредотачивается на Вайю-биджа (ЙАМ), дымного цвета и полного энергии. Затем вдыхает через левую ноздрю, повторяя 16 раз (ЙАМ) (на 16 ударов сердца).
5.40. Затем он задерживает дыхание, 64 раза повторяя (ЙАМ), и выдыхает воздух через правую ноздрю, так же 16 раз повторяя (ЙАМ).
5.41. В основании пупа (в Манипуре) пребывает Огонь (Агни-таттва). Разжигая этот Огонь, соединяй его с Землёй (Притхиви-Таттва в Муладхаре). Сосредоточься на этом соединении.
5.42. Потом вдыхай через правую ноздрю, 16 раз повторяя Агни-биджа (РАМ). Задержи дыхание, 64 раза повторяя (РАМ), и выдохни через левую ноздрю, 32 раза повторяя (РАМ).
5.43. Направь взгляд на конец носа, созерцая там светящееся отражение Луны. Вдохни через левую ноздрю, 16 раз повторив «ТХАМ».
5.44. Задерживай дыхание, 64 раза повторяя «ТХАМ». Представляй себе, что Нади заполнены нектаром Луны (текущим из Сома-чакры) и очищаются. Выдохни через левую ноздрю, 32 раза повторяя «ЛАМ».
5.45. Этими упражнениями Нади очищаются. Затем прими устойчивую сидячую позу и упражняйся в Пранаяме.
5.46. Есть 8 видов задержки дыхания. Сахита, Сурьябхеда, Уджайи, Ситали, Бхастрика, Бхрамари, Мурчха, Кэвали.
Сахита («со вздохом и выдохом»)
5.47. Сахита бывает двух видов: Сагарбха и Ниргарбха. Сагарбха выполняется с Биджа- мантрой. Ниргарбха – без.
5.48. Вначале я расскажу тебе о Сагарбха-пранаяме. В Сукхасане, с лицом, обращённым на восток или север, сосредотачивайся на (образа) Брахмы, полного Раджаса, кроваво-красного цвета и на форме санскритской буквы «А».
5.49. Потом мудрый вдыхеат через левую ноздрю, 16 раз повторяя «А». В конце вдоха и в начале задержки дыхания он делает Уддиана-бандху.
5.50. Затем он должен думать о Хари (Вишну), полным Саттвы, чёрного цвета, и о форме санскритской буквы «У». Задерживая дыхание, он 64 раза повторяет «У».
5.51. Выдыхая через правую ноздрю и 32 раза повторяя «М», нужно думать о Шиве, белои и полном Тамаса, и о форме буквы «М».
5.52. Затем снова вдыхай через правую ноздрю, задерживй дыхание и выдыхай через левую, повторяя эти буквы в том же порядке.
5.53. Снова и снова упражняйся в этом. При окончании вдоха и в начале задержки зажимай ноздри большим пальцем, мизинцем и безымянным пальцем правой руки, не пользуясь указательным и средними пальцами.
5.54. Ниргарбха-пранаяма выполняется без буквенной мантры. Продолжительность вдоха, задержки и выдоха от 1 до 100 ударов сердца.
5.55. Такая пранаяма имеет три ступени. Низшая – вдох 12 (ударов пульса), задержка 48, выдох 24. Средняя: 16-64-32. Высшая: 20-80-40.
5.56. На низшей ступени – испарина. На средней – дрожь в позвоночнике, на высшей – тело утрачивает вес. Это – признаки успеха в трёх ступенях Пранаямы.
5.57. Пранаямой достигают Кхечари-сиддхи, Пранаямой устраняются болезни, Пранаяма пробуждает Шакти, Пранаяма порождает состояние Унмани (безмыслия), сознание наполняется блаженством. Счастлив тот, кто упражняется в Пранаяме.
Сурьябхеда («проникновение солнца»)
5.58. Гхеранда сказал: Сахита Кумбхака тебе объяснена. Теперь слушай о Сурьябхеда. Вдохни внешний воздух через правую ноздрю.
5.59. С большим напряжением задержи дыхание шестнадцатью Джаландхара-мудрами (см.3.12-13) и продолжай задержку дыхания, пока пот не выступит из-под ногтей и из корней волос.
5.60. Есть 10 Вайю (ветров): Прана, Апана, Самана, Удана, Вьяна, а также Нага, Курма, Крикара, Девадатта, Дхананджайя.
5.61. Прана движется постоянно в сердце, Апана – в области ануса, Самана – в области пупа, Удана – в шее, Вьяна – проникает через всё тело.
5.62. Эти (пять Вайю), начиная с Праны – главные Вайю, называемые Пранади. Они относятся к внутреннему телу. Те же Вайю, которые начинаются с Нага – 5 других Вайю.
5.63. Сообщаю тебе области действия этих (других) Вайю: Нага действует в пробуждении, Курма – в открывании глаз,
5.64. Крикара – в (чувстве) голода, Девадатта – при зевании, Дхананджайя проникает через всё тело и не оставляет его даже после смерти.
5.65. Нага-вайю вызывает пробуждение сознания, Курма-вайю – вызывает зрение, Крикара вызывает голод и жажду, Девадатта – зевание, Дхананджайя порождает речь. Эти 5 Вайю никогда не покидают тело.
5.66. Свяжи все эти Вайю со вдохом через правую гоздрю и подними их от корня пупа, а потом выдохни через левую ноздрю в постоянным устойчивым усилием.
5.67. Снова вдохни через правую ноздрю, задержи дыхание, как предписано и выдохни тем же способом ещё и ещё раз.
5.68. Задержка дыхания в Сурьябхеде предотвращает старение и смерть, пробуждает Кундалини-шакти и разжигает огонь тела. Итак, о чанда, тебе сообщено о великой Сурьябхеда.
Уджайи («побеждающее»)
5.69. Втяни воздух обеими ноздрями. Наполни воздухом рот, сожми воздух во рту.
5.70. Очисть закрытый рот от воздуха, введя воздух обратно в горло и лёгкие. Выполни Джаландхара-бандху и задержи дыхание со всей силой, и удерживай его так долго, как смрожешь.
5.71. Уджайи-кумбхака устраняет все недуги, даёт освобождение от слизи и страшных нервных заболеваний.
5.72. Дизентерия, слабость пищеварения, туберкулёз и расширение селезёнки лечатся этим. Чтобы победить старость и смерть, делай Уджайи-кумбхаку.
Ситали («охлаждённое дыхание»)
5.73. Втяни воздух через язык (свёрнутый в трубку) и медленно наполни живот. Сделай на короткое время задержку и выдохни через обе ноздри.
5.74. Йогин должен всегда делать прекрасную Ситали-кумбхаку. Несварение желудка, насморк и разлитие желчи не возникнут у него.
Бхастрика («кузнечные меха»)
5.75. Точно так же, как кузнечные меха постоянно движутся, так плавно проводи воздух через ноздри внутрь и наружу.
5.76. Быстро вдохни и выдохни 20 раз, а потом выполни задержку.
5.77. Мудрый выполняет эту Бхастрика-кумбхаку трижды. Он не имеет ни болезне, ни болей и каждый день здоров.
Бхрамари («подобно пчеле»)
5.78. После полуночи, в месте, где другие существа не производят шум, йогин, зажав уши руками, вдыхает и задерживает дыхание.
5.79. В правом ухе он будет слышать различные внутренние звуки – сначала похожие на звук сверчка, а потом на флейту,
5.80. затем на раскат грома, на барабан ,на пчелу, на колокол, на гонг из латуни, затем на трубу, на фанфары, на барабан Мриданга, на литавры, на барабан Дундубхи.
5.81. Ежедневным упражнением в этой Кумбхаке эти звуки будут познаны, как проявления звука Анахат. В этом звуке есть резонанс.
5.82. В этом резонансе есть свет, и в этот свет входит мышление и растворяется там. Когда мышление поглощено, достигается высшее состояние Вишну (Парамапада). Успех в этой Бхрамари-кумбхаке способствует достижению Самадхи.
Мурчха («обморочное состояние»)
5.83. Совершив удобную задержку дыхания, отвлеки Манас от всех объектов и направь в место между бровями. Это порождает обморочное состояние ума и даёт счастье. Таким объединением Манаса и Атмана достигается блаженство Йоги.
Кэвали-кумбхака («исключительная задержка»)
5.84. Дыхание каждого (живого существа), входя, производит звук «сох» и выходя – звук «хам». Эти два звука образуют (слово) «сохам» («Я есть ТО») или «хамса» (санскр.»хамса» – лебедь).
За сутки получается 21600 дыханий (15 дыханий в минуту). Каждое живое существо бессознательно совершает эту невысказанную Мантру, называемую Аджапа Гаятри.
5.85. Аджапа Гаятри повторяется в 3 местах – в Муладхаре, в Анахате и в месте соединения обеих ноздрей (в Аджна-чакре).
5.86. Нормальное тело имеет (среднюю) длину в 96 пальцев (1 палец – около 2 см ; всего 6 футов ). Обычно воздух выдыхается на 12 пальцев.
5.87. При пении это расстояние равно 16 пальцам, при еде – 20 пальцам, при ходьбе 24 пальцам, при сне – 30, при половом акте 36, а при физических нагрузках – ещё больше.
5.88. При уменьшении длины естественного выдоха (уменьшении лёгочной вентиляции) продолжительность жизни возрастает.
5.89. Пока Прана пребывает в теле, нет смерти. Когда вся полная длина дыхания заключена в теле и ничего не выходит наружу, это Кэвали-кумбхака.
5.90. Каждое живое существо неосознанно повторяет определённое число этих Аджапа- мантр, но не считает их. Йогины повторяют их сознательно и считают.
5.91. Удвоением количества Аджапа (до 30 дыханий в минуту) достигается состояние устойчивости ума (Маномани). В этом процессе уже нет чередующихся вдохов и выдохов, а только одна кумбхака (задержка).
5.92. Вдыхая воздух через обе ноздри, выполни Кэвали-кумбхаку. В первый день задерживай дыхание от 1 до 64 (ударов пульса).
5.93. Делай Кэвали 8 раз в сутки через каждые 3 часа, или делай её 5 раз в сутки, так как я тебе скажу:
5.94. утром, в полдень, вечером, в полночь и в последнюю четверть ночи. Или делай её 3 раза в сутки – утром, в полдень и вечером.
5.95. Пока не придёт успех в Кэвали, увеличивай длину Аджапа-джапы каждый день, от 1 до 5 раз. Кто знает Пранаяму и Кэвали, тот настоящий йогин.
5.96. Есть ли ещё в этом мире что-либо не достигнутое для того, кто получил успех в Кэвали- кумбхаке?
Глава 6. Дхьяна-ЙОГА
6.1. Гхеренда сказал: существуют три рода Дхианы (созерцания, медитации): грубая (стхула), светящаяся (джотир) и тонкая (сукшма).
Если объектом созерцания избрано изображение божества или учителя, это грубая медитация.
Когда созерцаются Брахман или Пракрити, как масса света – это «световое созерцание».
Когда же созерцается Брахман в форме точки или созерцается Кундалини-шакти – это «тонкое» созерцание.
Стхула Дхьяна
6.2. Закрыв глаза, прочувствуй в своём сердце огромный океан нектара. В океане – остров драгоценностей; песок его состоит из драгоценных камней.
6.3. Там повсюду деревья Кадамба в благоухающих цветах, окружающих рощу из деревьев.
6.4. Малати, Малика, Джати, Кесара, Чампака, Париджати и цветов лотоса. Роща эта тонет в прекрасном аромате.
6.5. Среди этого сада йогин представляет себе дерево Кальпа с его 4 ветвями, символизирующими 4 Веды, усеянными цветами и плодами.
6.6. Вокруг жужжат пчёлы и кукуют кукушки. Там он (йогин) представляет дворец из драгоценных камней,
6.7. а в этом дворце йогин, согласно предписаниям его учителя, созерцает прекраснейший трон с сидящим на нём Божеством.
6.8. Думай об образе этого Божества, о Его украшениях и о животных, которые Его несут. Это – Стхула Дхьяна (грубое созерцание).
6.9. В околоплоднике большого тысячелепесткового лотоса (Сахасрара) созерцай заключённый в нём 12-лепестковый лотос.
6.10. Он белого цвета и окружён сиянием и его 12 (звуков) Биджа следующие: ха, са, кша, ма, ла, ва, ра, йюм, хаа, саа, кха, пхрем.
6.11. Внутри околоплодника этого малого лотоса – три линии, образующие треугольник А- КА-ТХА, у которого три угла ХА-ЛА-КША. Там пребывает Пранава (звук ОМ).
6.12. Созерцай там прекрасный трон с Нада и Бинду; там диада ХАМ-САХ, подножие трона и пара деревянных сандалий.
6.13. На троне созерцай своего божественного учителя (Гуру-Дэва) с двумя руками, двумя глазами, в белой одежде и умащённого душистой мазью из белого сандала.
6.14. Он увенчан гирляндой из белых цветов, а около него – красная Шакти. Такое созерцание – Стхула Дхьяна.
Джотир (световая) Дхьяна
6.15. Гхеренда сказал: грубое созерцание тебе уже объяснено. Теперь слушай о световом созерцании, с помощью которого йогин достигает Сиддхи и видит свою сущность (Атман).
6.16. В Муладхаре находится Кундалини в форме змеи. Там пребывает Дживатман, подобный пламени свечи. Созерцай это пламя, как светящегося Брахмана. Это огненная (теджас) или световая (джотир) Дхьяна.
6.17. Посередине между бровями выше Манас (чакры) есть слог ОМ. Созерцай этот огонь. Это – другой способ световой (джотир) Дхианы.
Сукшма Дхьяна
6.18. Гхеранда сказал: о Чанда, ты услышал о световом созерцании. Слушай теперь от меня о тонкой (Сукшма) Дхиане: посредством её блаженства у каждого может пробудиться Кундалини.
6.19. Когда благодаря очень удачной судьбе Кундалини пробуждена, она соединяется с Атманом и покидает тело через отверстие двух глаз, странствуя по «царскому пути» (Раджамарга), где она не может быть видима из-за своей изменчивости и тонкости.
6.20. Йогин достигает этого успеха самбхави-мудрой – устойчивым взглядом в пространство без моргания. Это- тонкое созерцание, труднодостижимое даже для богов; оно – великая тайна.
6.21. Световое созерцание в 100 раз выше грубого созерцания, а тонкое созерцание в 100 000 раз выше светового созерцания.
6.22. Так тебе, о чанда, описан путь Дхьяна-Йоги, которым достигается непосредственное знание Атмана. Поэтому Дхьяна столь ценится.
Глава 7. САМАДХИ-ЙОГА
7.1. Гхеранда сказал: Самадхи – великая Йога и ею овладевают благодаря очень удачной судьбе. Она достигается с помощью доброты и милости учителя и преданности ему.
7.2. Кто верит в учение, в своего учителя и в собственное Я, чьё мышление пробуждается изо дня в день, тот йогин достигает прекрасного Самадхи.
7.3. Отделить Ум (манас) от тела и соединить его с высшим Я (Параматман) – это Самадхи, освобождение сознания от всех состояний.
7.4. Я – Брахман и ничто другое. Брахман есть Я. Страдание не является уделом «Я», природа которого – абсолютное Сат-Чит-Ананда (бытие-сознание-блаженство); «Я» всегда свободно и является моей собственной сущностью.
7.5. Самадхи четвертично: Дхьяна-самадхи (Самадхи через созерцание), Нада-самадхи (Самадхи через поглощение разума во внутреннем звуке Нада), Расананда-самадхи (Самадхи от вкушения нектара), Лайя-самадхи (Самадхи растворения). Эти самадхи осуществляются такими методами: Ддиана-самадхи – самбхави-мудрой, Нада-самадхи - Кхечари-мудрой, Расананда-самадхи – Бхрамари-мудрой и Лайа-самадхи – Йони-мудрой.
7.6. Пятый путь к Самадхи – Бхакти-йога, шестой – Маномурчха кумбхака, ведущая к Раджа- йога-самадхи.
Дхьяна-йога-самадхи
7.7. Самбхави-мудрой достигается познание своего «Я». Созерцай Брахмана как светящуюся точку. Фиксируй ум в этой точке.
7.8. Помести своё Я в середину Кха, а Кха – в середину своего Я. Созерцай таким образом тождество Я и Кха и сделай так, чтобы тебе ничего не мешало. Будучи полным бесконечного блаженства, человек переходит к Самадхи.
Нада-йога-самадхи
7.9. Поверни язык вверх, закрывая проход воздуху практикой Кхечари-мудры. Так достигается Самадхи. Все другие (средства) здесь излишни.
Расананда-йога-самадхи
7.10. Медленно вдохни, сделай Бхрамари-кумбхаку и медленно выдохни. Так возникает звук жужжащей пчелы.
7.11. Прислушиваясь к этому звуку, помести Манас в центр звука. Так приходит Самадхи, знание «со-хам» («Я есть ТО»), возрастает и наступает счастье.
Лайя-сиддхи йога-самадхи
7.12. Соверший Йони-мудру, представляй, что ты есть Шакти, а Параматман – Пуруша. Эти двое соединяются. Так ты становишься полным блаженства и достигаешь Ахам Брахма Асми (Я есть Брахман).
7.13. Это ведёт к Самадхи недвойственности (Адвайта) (устраняющему двойственность Я:Брахман).
Бхакти-йога-самадхи
7.14. Созерцай в своём сердце излюбленное Божество. От этого созерцания наполняйся экстазом.
7.15. С радостным возбуждением и слезами счастья приходит транс. Это ведёт к Самадхи и Маномани.
Раджа-йога-самадхи
7.16. Упражняясь в Маномурчха Кумбхака (обморочном состоянии), соединяй Манас с Атманом. Этим соединением ты достигнешь Раджа-йога-самадхи.
7.17. О Чанда! Я сообщил тебе о Самадхи, ведущем к освобождению. Раджа-йога-самадхи, Унмани (безмыслие), Сахаджавастха (естественное состояние) – синонимы, означающие единство Манаса с Атманом.
7.18. Вишну в воде, Вишну в земле, Вишну – вершинах гор. Вездесущий есть в вихре вулканического огня и в пламени. Вест мир наполнен Вишну.
7.19. Все существа, которые движутся на земле или в воздухе (деревья, кусты, лианы, корни, травы, моря и горные хребты) – знай: во всём этом Брахман. И всё это обнаружь в Атмане.
7.20. Атман, пребывающий в теле, есть абсолютное сознание (Чайтанья). В нём, наивысшем, нет мгновений; оно вечное. Познавший его отдельность от тела, будет свободным от страданий и страстей.
7.21. Самадхи недоступно никакому страданию. Свободный от привязанности к своему телу, своему сыну, своей жене, своим друзьям, своим богатствам- существующий свободно от всего – (йогин) достигает полноты Самадхи.
7.22. Шива возвестил много истин – таких, как бессмертие растворения (Лайа-Амрита) и другие. Одну из (этих истин), ведущих к спасению, я передал тебе кратко.
7.23. Итак, о Чанда, я рассказал тебе о труднодостижимом высоком Самадхи. Кто знает это, тот никогда не родится снова в этом мире.
Перевод с санскрита Александра Ригина, приводится по изданию «Путь Шивы. Антология древнеиндийских классических текстов», Киев, 1994.
КЛАССИЧЕСКАЯ ЙОГА ("ЙОГА-СУТРЫ" ПАТАНДЖАЛИ И "ВЬЯСА-БХАШЬЯ")
перевод с санскрита, введение,
комментарий и реконструкция системы
Е.П. Островской и В.И. Рудого
М.: Центр исследований традиционных идеологий Востока
"Asiatica", 1992
ВВЕДЕНИЕ
Настоящая работа посвящена двум основополагающим текстам индийской религиозно-философской системы (даршаны) санкхья-йога, сложившейся в эпоху древности и раннего средневековья: "Йога-сутрам" Патанджали и комментарию к ним Вьясы ("Вьяса-бхашья").
"Йога-сутры" получили известность как самый старый и авторитетный учебник йоги – традиционной системы психофизической регуляции сознания. Именно такая интерпретация целевого назначения текста Патанджали и пробудила к нему широкий интерес, выходящий далеко за пределы круга академической индологии.
Сведения о существовании некоего набора традиционных методик позволяющих укрепить здоровье, надолго сохранить физическую красоту и обрести сверхнормальные психические способности – методик, именуемых йогой, проникли в Европу значительно раньше, нежели профессиональные индологи осознали необходимость изучения индийской религиозно-философской мысли. Интерес к йоге развивался отнюдь не в прямой связи с научными культурологическими изысканиями и историко-философскими исследованиями. Сделавшись со временем самостоятельным элементом европейской и американской массовой культуры, йога породила ряд мистифицированных представлений о ее роли в духовной культуре Индии, о ее назначении и возможностях прикладного использования.
Вместе с тем попытки рассматривать "Йога-сутры" в качестве инструктивного пособия, своего рода наставления в том, как "освоить йогу", неизбежно приводят к разочарованию, поскольку текст Патанджали не есть передача технологии. А йога, в свою очередь, как метод работы с сознанием не выступает некой отдельной областью индийской культуры или уникальным достижением какой-либо одной из религиозно-философских школ. В истории формирования индийской мысли она занимала устойчивое и вполне определенное место и принималась как ортодоксальными брахманистскими системами, признававшими абсолютный авторитет вед, так и системами неортодоксальными, что известно прежде всего благодаря письменным источникам буддийских школ и направлений.
В функциональном отношении индийские религиозно-философские системы древности и раннего средневековья характеризуются довольно отчетливым полиморфизмом. Как правило, школьная традиция опиралась на совокупность догматических положений (религиозную доктрину), выдвигавших в качестве цели духовное преображение человека (освобождение, просветление). Традиция предписывала и путь обретения этого состояния – последовательную практику психофизических методик регуляции сознания, и эта практика варьировала от школы к школе. И, наконец, каждая школа располагала более или менее обширной литературой логико-дискурсивного характера (трактаты и комментарии к ним), т.е. такой литературой, которая в теоретически-доказательной форме излагала концептуальное осмысление исходных идей и опыта преобразования сознания {1}.
В этом смысле санкхья-йога не представляла собой исключения, и было бы неправомерно усматривать в авторе "Йога-сутр" создателя практики йоги или ее единственного теоретика. Виднейший историк классической индийской философии С. Дасгупта характеризовал Патанджали как теоретика именно санкхьяистского направления в йоге. Он, подчеркивал Дасгупта, "не только собрал различные формы йогических практик и отделил разнообразные идеи, которые были или могли быть связаны с йогой, но и пересадил их на метафизику санкхьи и придал им тот вид, в котором они и дошли до нас" {2}.
Сразу отметим, что, говоря о роли "метафизики санкхьи" в процессе оформления санкхья-йоги, необходимо иметь в виду известные ограничения и не отождествлять систему, закрепленную в "Йога-сутрах" Патанджали и "Вьяса-бхашье", с религиозно-философской школой, нашедшей свое выражение в "Санкхья-кариках" Ишваракришны (V в. н.э.) и известной как классическая санкхья {3}. Безусловно, здесь следует говорить о двух ветвях дерева, имевшего один корень – древнюю санкхью, дидактическое изложение которой обнаруживается в некоторых разделах эпоса "Махабхараты" (например, в "Беседах Маркандеи", в "Анугите"). Все же санкхья-йога и классическая санкхья – это две несовпадающие школьные традиции, каждая из которых сформировала свой угол зрения, свой разворот исходных идей.
Перед исследователем, таким образом, возникает весьма существенный вопрос: какие письменные памятники образуют тот логически связный смысловой контекст, на фоне которого можно было бы приступить к проблеме историко-философского истолкования "Йога-сутр" Патанджали? Насколько трактат Вьясы способен выполнить данную функцию?
В этой связи необходимо коснуться вопроса о датировке текста Патанджали и некоторых комментариев к нему, прежде всего "Вьяса-бхашьи". Вопрос, что важно подчеркнуть, имеет статус отдельной, самостоятельной индологической проблемы, но для настоящей работы является факультативным. Мы затронем его лишь постольку, поскольку того требует наша концепция исследуемых памятников.
Задача датировки текста Патанджали и комментария Вьясы, несмотря на частоту обращения к ним профессиональных текстологов и историков философии, до сих пор не получила однозначного решения. Так, создание "Йога-сутр" датируется в очень широких пределах – от II в. до н.э. до IV в. н.э. Ранняя датировка мотивируется посредством отождествления автора "Йога-сутр" и грамматиста Патанджали {4}. Такая точка зрения сформирована внутри индийской культурной традиции и не имеет специальной научной аргументации. Дж. Вудс, автор наиболее авторитетного перевода текста и комментария, перевода, на который первоначально опирался в своих изысканиях Ф. И. Щербатской, относит сочинение Патанджали к IV в. н.э. Его позиция основана на сравнительных историко-философских исследованиях проблематики санкхья-йоги, той контраргументации, которую разрабатывала эта школа в идейном противостоянии буддизму. Однако господствующий взгляд на временную привязку "Йога-сутр" относит их к периоду "не позднее III в. н.э.", что объясняется ссылкой на этот текст в джайнском трактате "Таттвартха-адхигама-сутра" (Умасвати, III в.).
Комментарий Вьясы обычно принято датировать IV в. Однако эту дату также нужно признать достаточно условной, поскольку философское содержание "Вьяса-бхашьи" свидетельствует о детальном знакомстве ее автора с буддийским абхидхармистским трактатом Васубандху "Энциклопедия Абхидхармы" ("Абхидхармакоша", V в. н.э.).
Итак, "Йога-сутры" Патанджали и комментарий Вьясы отделены друг от друга временной дистанцией, колеблющейся в пределах от одного до нескольких столетий. Такой разрыв обязывает исследователя озаботиться мыслью, верно ли комментатор передает исходный смысл текста Патанджали. Возможно ли на основании разъяснений Вьясы установить, что именно говорил автор сутр?
Как жанр религиозно-философской литературы сутры в строгом смысле выступают конспективным закреплением узловых положений системы в форме афоризмов и не обладают полнотой высказывания. Именно таковы сутры Патанджали. Они не могут быть истолкованы и поняты без обращения к более пространной версии системы, т.е. к трактату (шастре, по традиционной терминологии). Но школа санкхья-йоги к моменту создания "Вьяса-бхашьи", безусловно, проделала определенную эволюцию, особенно под влиянием полемики с буддизмом. И, разумеется, не следует переоценивать утверждаемую комментатором лояльность по отношению к Патанджали. Полемизируя с буддийскими философами – абхидхармистами и виджнянавадинами, – Вьяса стремится интерпретировать смысл сутр так, как если бы Патанджали было наперед известно содержание этой полемики. Логично предположить, что Вьяса комментирует текст Патанджали в соответствии с синхронной ему, Вьясе, традицией.
Такое предположение в той или иной форме выдвигалось большинством исследователей, обращавшихся в разное время и с различными целями к "Йога-сутрам" и "Вьяса-бхашье". Здесь прежде всего нужно назвать П. Дойссена, С. Дасгупту, Ф. И. Щербатского, О. Штраусса, К. С. Джоши, Дж. Прасада, А. Яначека, М. Элиаде, П. Хакера. Все они отмечали, что в рамках научной культурологии весьма желательно установить исходный смысл идей Патанджали, не отождествляя их с теми разъяснениями, которые дает Вьяса. Но одновременно ученые оказывались перед историко-культурным фактом, суть которого состоит в том, что школа санкхья-йога базируется именно на комплексе двух указанных текстов. И если мы хотим изучать эту традицию как нечто целостное, известное в истории индийской философии как Патанджала-даршана (школа Патанджали), то вопрос об установлении исходного смысла "Йога-сутр" может быть оставлен.
В данной работе мы исходили из стремления представить Патанджала-даршану в ее традиционном функционировании, желая в первую очередь показать, чем стали идеи Патанджали к моменту создания комментария. Такой подход опосредуется определенной позицией в вопросах терминологии. В тексте сутр – на это необходимо указать особо – четкая терминологическая система не просматривается. На правах философских понятий и терминов функционируют метафоры, буквальный перевод которых неизбежно привел бы к бессмыслице и чудовищному "затемнению" текста. Метафоры выступают в качестве традиционных кодов для обозначения философских концепций. Синхронная Патанджали разработка этих концепций пока неизвестна науке, и метафоры наполняются терминологическим содержанием только благодаря "Вьяса-бхашье", где и обнаруживается их концептуальная расшифровка. В этой связи представляется уместным вспомнить общеметодологическую идею К. Леви-Стросса: "У терминов никогда не бывает внутренне присущего им значения, значение определяется "позицией", исторической функцией и культурным контекстом, с одной стороны, а с другой – структурой системы, где они и призваны фигурировать" {5}. Именно в таком ракурсе мы рассматривали значения терминов в Патанджала-даршане, полагая, что применительно к синхронному "Йога-сутрам" срезу говорить о жестком терминологическом закреплении как минимум преждевременно. Система приобретает оформленность только в трактате Вьясы.
Желая проследить исторические судьбы интерпретируемых им идей, мы обращались также к более позднему тексту школы – к "Таттва-вайшаради" Вачаспати Мишры (IX в.), фундаментальному и весьма авторитетному глоссарию к "Вьяса-бхашье".
В целом задача предлагаемой работы скромна и достаточно ограниченна – выполнить перевод на русский язык исходного текста Патанджали на основе комментария к нему Вьясы, предпослав этому переводу поэтапное рассмотрение проблематики в соответствии с рубрикацией, принятой в оригинале.
Хотя в мировой индологии давно уже практикуется выборочный анализ философского содержания умозрений санкхья-йоги, мы сознательно воздерживались от подобного анализа и от попытки дать авторский очерк этой системы. Отечественная специальная литература не располагает на сегодняшний день публикациями переводов, представляющими эту школу индийской религиозно-философской мысли в целостном виде. А это значит, что рассмотрение отдельных частных вопросов неизбежно обречено на внеконтекстуальное прочтение, исключающее довольно широкую гуманитарную аудиторию, заинтересованную в проблеме.
Имея в виду перспективу дальнейшего изучения школы санкхья-йога, мы стремились наметить и систематизировать вопросы, подлежащие детальной исследовательской разработке, т.е. такие, анализ которых позволил бы раскрыть роль школы в историко-культурном процессе на Южноазиатском субконтиненте.
Отдельную область наших интересов составляет выявление сходства и различия санкхья-йоги и буддийской теоретической мысли. Важность этой задачи впервые была осознана Ф. И. Щербатским, основателем отечественной историко-философской школы в буддологии, проявившим внимание к тексту Патанджали и комментарию Вьясы именно в аспекте углубления буддологических исследований {6}. Эту работу продолжили Л. де ла Валле-Пуссен {7} и некоторые другие авторы, вплоть до М. Элиаде.
Буддийские параллели проблематике, рассматриваемой в текстах Патанджали и Вьясы, представлены нами в комментарии к переводу, здесь же даются ссылки на соответствующие труды Ф. И. Щербатского и других авторов, касавшихся этого вопроса.
Трактат Вачаспати Мишры привлекался в качестве дополнительного материала, способного углубить понимание. Однако мы старались подчеркнуть историческую дистанцию между "Вьяса-бхашьей" и "Таттва-вайшаради", исключающую прямое отождествление позиций их авторов.
Предлагаемая нами работа состоит из четырех разделов: вводный раздел содержит реконструкцию материала Патанджала-даршаны и разъясняет предметную область значений терминов (в некоторых случаях в этой связи оригинал цитируется в альтернативных вариантах перевода); второй (основной) – перевод "Йога-сутр" Патанджали и "Вьяса-бхашьи"; третий – исследовательский комментарий, в котором прослеживаются, в частности, отмеченные нами пункты полемики с буддистами – абхидхармистами и виджнянавадинами; заключает работу справочный раздел, куда входят библиография, словарь собственных имен и индекс специальной терминологии школы.
Перевод выполнен с текста санскритского оригинала: Pдtaсjaladarљanam, or the System of Yoga Philosophy by Maharshi Kapila with the Commentary of Vyдsa and the Gloss of Vдchaspati Mishra. Ed. and publ. by Pandit Jivananda Vidyasagara. Calcutta, 1895. Использовалось также издание: Pдtaсjalasьtrдni with the Scholium of Vyдsa and the Commentary of Vдcaspati. Ed. by R. Sh. Bodas. Bombay, 1982 (Bombay Sanskrit Series, 46).
Примечания
{1} Подробнее о структурно-функциональном полиморфизме индийских классических религиозно-философских систем см. Островская, Рудой, 1987. На структурно-функциональный полиморфизм санкхьи впервые обратил внимание Б.Л.Смирнов. См. Смирнов, 1977, с. 8-9.
{2} Dasgupta, 1930, с. 51.
{3} В отечественной специальной литературе краткое, но емкое и одновременно скрупулезное описание школьной традиции классической санкхьи дано В.К.Шохиным. См. Шохин, 1988, с. 169-170.
{4} См. Radhakrishnan, 1931, с. 341.
{5} Levi-Strauss, 1962, с. 73.
{6} См. Stcherbatsky, 1923, с. 43-47.
{7} См. Vallee Poussin, 1937, с. 223-242.
РЕКОНСТРУКЦИЯ СИСТЕМЫ
Обзор содержания памятника дан в соответствии с рубрикацией, принятой в тексте оригинала. Такое рассмотрение позволяет решить две необходимые задачи: выявить логику компоновки материала внутри глав и одновременно представить читателю краткий проспект источника, что само по себе важно в силу неоднородности проблематики, затрагиваемой в "Вьяса-бхашье". Поскольку комментатор "Йога-сутр" вводит в свой текст довольно много философских инкорпорации, связь их с основным смысловым корпусом должна быть прослежена особо.
Трактат Патанджали включает четыре главы: "О сосредоточении" ("Самадхипада"), "О способах осуществления [йоги]" ("Садханапада"), "О совершенных способностях" ("Вибхутипада") и "Об абсолютном освобождении" ("Кайвальяпада"). Нужно отметить, что мангала (конфессионально-методологическое вступление) не предваряет памятник в целом, а, будучи помещенной в первую главу, открывает именно ее. Из содержания мангалы можно заключить, что брахманская ортодоксия стремилась отождествить творца "Йога-сутр" и древнеиндийского грамматиста Патанджали (III-II вв. до н.э.), автора "Махабхашьи" – "Великого комментария" к сутрам Панини. Согласно традиционным представлениям, грамматист Патанджали являлся воплощением мифического змея Шеши, который некогда опустился на сложенные для молитвенного приветствия ладони (patanjali) Панини.
Хотя даже у ортодоксальных пандитов существует мнение, что мангала, опирающаяся на эту легенду, является более поздней интерполяцией, отождествление авторов "Йога-сутр" и "Махабхашьи" все-таки не вовсе беспочвенно. В частности, в этой связи обращает на себя внимание стилистический прием, которым открываются оба памятника, – atha yoganushasanam (в "Йога-сутрах") и atha shabdanushasanam (в "Махабхашье"). Это формальный показатель начала систематического изложения, которое в обоих памятниках определяется термином anushasana, обозначающим процесс детального разъяснения, вследствие чего предмет получает всестороннее и полное освещение. Условием реализации самого процесса выступает желание передать знание истинной реальности и стремление получить это знание. Именно на основании определения "Йога-сутр" как anushasana и можно осмыслить этот жанр в качестве учебника.
Тип изложения anushasana гносеологически опирается на один из трех источников знания, принятых в санкхье, – на авторитетное словесное свидетельство (два других источника: восприятие и умозаключение). Цель авторитетного свидетельства – вызвать у слушателей такое состояние сознания, объектом которого выступают слова вкупе с их значениями.
В комментарии к сутре 1 Вьяса устанавливает предметную область значения термина "йога" и тем самым формулирует предмет anushasana. "Йога" определяется через понятие сосредоточения, которое по своему объему шире определяемого, так как реализуется на всех уровнях сознания, будучи свойством последнего. К сфере собственно йоги относится, однако, сосредоточение, характерное только для "остановленного" и "собранного в точку" сознания. Именно применительно к этому уровню и говорится о йоге сознания, которая "высвечивает объект как он есть в реальности, уничтожает аффекты, ослабляет путы кармы и ставит целью прекращение актуализации сознания".
В этом определении Вьяса связывает йогу как психотехнику с гносеологическим идеалом (видение вещей в их объективной самотождественности, что достигается непосредственной сопряженностью с доктринальной целью), обретением религиозного освобождения, т.е. прекращением актуализации сознания. Важно подчеркнуть, что на этом пути йогическому окультуриванию подвергаются такие свойства сознания, как избирательность, рефлексия, способность к духовному подъему (блаженству), самость.
Йога сознания дополняется и йогой бессознательного, поскольку прекращение актуализации сознания влечет за собой бессознательное сосредоточение.
Сутры 2-5 вводят санкхьяистские философские представления, необходимые для наставления в йоге. Это прежде всего идея трехмодальности сознания – связи сознания с тремя Гунами: саттвой, раджасом и тамасом. Связью сознания с каждой из трех гун и объясняется ценностное наполнение его деятельности. Иначе говоря, сознание, поясняется в "Вьяса-бхашье", не само по себе направляется к чувственным объектам, господству или власти, к незнанию и неправедности или, наоборот, отрешенности, знанию, праведности и т.п. Хотя сознание по своей сущности едино, в актуальной деятельности оно является смесью гун в той либо иной пропорции.
Здесь же вводится первое представление о Пуруше как чистой энергии сознания, которая не может быть ни поглощена, ни трансформирована объектами. Нетождественность Пуруши и сознания постигается в акте созерцания, именуемом "Облако дхармы", для которого характерно высшее различение сознания в его саттвическом модусе и энергии сознания. Освободившее себя от этого модуса, оно входит в состояние, где нет никакого постижения и остаются лишь бессознательные формирующие факторы. Это и есть бессознательное сосредоточение.
Пуруша называется также Зрителем – в силу того, что он лишь зрит объекты, предстающие на сцене актуального сознания, но не участвует в "представлении" энергетически и в своей собственной форме абсолютно обособлен. В реальности, доступной лишь сознанию, актуализация которого прекратилась, это именно так, однако постоянно развертывающееся сознание не охватывает данное различение, т.е. не отличает Пурушу от своей деятельности.
В метафоре "Зритель – наблюдаемое" сознание относится целиком к сфере наблюдаемого, и Пуруша, господин "представления", безначально владеет всеми содержаниями сознания. Прекращению (nirodha) и подлежит все многообразие деятельности последнего, ибо достижение освобождения в санкхье ассоциируется с обретением абсолютной обособленности (kaivalya) Пуруши от сознания.
С точки зрения религиозной доктрины деятельность сознания рассматривается как загрязненная или незагрязненная. Загрязненная опосредована аффектами и служит полем для накопления бессознательных следов кармы (диспозиций-предуготовленностей). Она порождается загрязненными формирующими факторами (санскарами) и порождает, в свою очередь, загрязненные же диспозиции (предуготовленности к однородной в доктринальном отношении деятельности). Иными словами, такая деятельность всегда в этом смысле гомогенна и равна себе, хотя и может перемежаться деятельностью сознания, характеризующейся как незагрязненная.
Последняя противостоит господству трех гун, поскольку имеет своим объектом различающее постижение. Даже в потоке загрязненной деятельности она не меняет своей ориентированности и существует как бы в промежутке, не смешиваясь с загрязненной. Такая деятельность развертывается в русле, проложенном незагрязненными формирующими факторами и, в свою очередь, служит полем для образования незагрязненных санскар – диспозиций будущей работы сознания. Иначе говоря, колесо деятельности и санскар вращается непрерывно.
Необходимо отметить, что деятельность сознания – истинное познание, заблуждение, ментальное конструирование, сон и память, оцениваемые по шкале "загрязненное – незагрязненное" в случае когда она опосредована актуальными аффектами, служит полем для закладки потенциальных аффектов. Они формируют диспозиции будущей деятельности, являясь бессознательными следами прошлой (karmashaya).
Характеризуя пять видов актуальной деятельности сознания, Вьяса смыкает доктринальный и собственно философский уровень системы, вводя в комментарии к сутрам 6-11 гносеологическую проблематику. Как можно судить из текста "Вьяса-бхашьи", в классической йоге принимается санкхьяистская теория источников истинного знания (pramana), хотя и с некоторыми оговорками. Классификация праман охватывает восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство (shabdapramana). При этом функции восприятия и умозаключения увязываются в определении комментатора с общим и особенным. Важно подчеркнуть, что особенное, специфическое устанавливается непосредственно на основании чувственного наблюдения, т.е. особенное обладает онтологическим статусом.
Что же касается такого важного инструмента абстрактного познания, как умозаключение, то Вьяса определяет сущность этого процесса следующим образом: "Умозаключение есть действие, имеющее своим объектом связь, наличествующую между [элементами] одинаковых классов, относительно которых делается логический вывод, и отсутствующую между [элементами] различных классов. Его главная функция – установление общего" (коммент. к сутре 7). На основании подобной трактовки восприятия и умозаключения можно предположить, что Вьяса придерживается номиналистической позиции, поскольку общее, универсалии для него не более чем отношение между классами объектов и не имеют онтологического статуса. Такая позиция вполне укладывается в центральную идею санкхьяистского мировоззрения – идею абсолютной обособленности Пуруши – ив концепцию освобождения (mukti, или apavarga) как йогического прямого постижения этой обособленности.
Третья прамана – авторитетное свидетельство, согласно "Вьяса-бхашье", есть одновременно и независимый источник познания, и средство, включающее в себя две названных выше праманы. Под понятие субъекта авторитетного свидетельства подводятся и обычный знаток предмета, судящий о нем на основании прошлых восприятий и умозаключений, и "исходный авторитет" (mulavakta), что в субкомментарии Вачаспати Мишры объясняется как бог-творец, Ишвара. Свидетельство его всегда истинно, чего нельзя сказать о словах обычного знатока, которые могут быть скомпрометированы отсутствием предварительных восприятий или ложностью умозаключения относительно предмета свидетельства.
Заблуждение (viparyaya, сутра 8) – что весьма знаменательно – не является следствием путаницы, т.е. не ставится в зависимость от возможного сходства воспринимаемого объекта с каким-либо иным, как это объясняется, например, в теории познания найяиков. Поскольку для автора "Вьяса-бхашьи" восприятие есть средство постижения особенного в объекте, постольку вопрос о сходстве в качестве причины, порождающей заблуждение, естественным образом отбрасывается. Объект существует в действительности и именно в качестве самого себя выступает предметной областью познания (bhutarthavishayatva), а не в качестве схожего с чем-либо, не данным актуально. Заблуждение определяется как ложное знание (mithyajnana), или знание, не основанное на реальной форме познаваемого объекта. По существу, речь идет о том, что любая репрезентация (припоминание иной, схожей с воспринимаемой, формы) и презентация суть различные гносеологические операции, и, значит, репрезентация истинного знания об одном объекте не может быть причиной ложного знания относительно другого, актуально воспринимаемого. В этом подходе проявляется прямая связь со шкалой "загрязненное – незагрязненное", по которой оценивается работа сознания: незагрязненная деятельность сознания не может порождать загрязненную. Причина заблуждения, таким образом, состоит не в смешении презентации и репрезентации, а в "пятеричном неведении", охватывающем пять базовых аффектов: собственно неведение, эгоизм, страсть, ненависть, жажда жизни.
Интерпретация ментального конструирования (vikalpa) объекта также весьма интересна. Имеется в виду не генерализация данных чувственного восприятия, как этот термин трактуется, например, в абхидхармистской философии. Согласно позиции Патанджали, углубляемой в тексте "Вьяса-бхашьи", оно вообще лишено объективной референции и функционирует исключительно в сфере языка, т.е. объект познания не ставится в прямую связь с ментальным конструированием. Соответственно vikalpa не относится ни к сфере истинного познания, ни к заблуждению, будучи тем самым самостоятельной, не сводимой к чему-либо иному формой активности сознания. Это словесное приписывание объекту умозрительно сконструированных свойств, известных из обыденного словоупотребления.
Сон (сутра 10) не прерывает поток чувственного опыта; по санкхье, он есть определенное состояние сознания, связанное с гуной тамаса, и должен быть устранен в процессе йогического сосредоточения, подобно другим формам деятельности сознания.
Что до памяти (сутра 11), то в ее определение Вьяса вводит дихотомию применительно к содержанию припоминаемого. Последнее может выступать независимо от воображения (в состоянии бодрствования) и в зависимости от него, как это происходит во сне. Но природа воспроизводимого памятью обусловлена характеристиками деятельности сознания – истинным знанием, заблуждением, ментальным конструированием, сновидением и памятью самой по себе.
Все эти формы работы сознания сопряжены с аффектами удовольствия (корень страсти), страдания (корень вражды) и тупости (корень неведения) и подлежат устранению посредством йоги. При этом могут возникнуть два вида сосредоточения: сознательное и бессознательное.
В сутрах 12-17 описывается сознательное сосредоточение, достигаемое посредством практики и посредством бесстрастия как определенного состояния сознания. "Река сознания" устремляется либо к чувственным объектам, либо к различающему знанию. Влечение к чувственным объектам, к которым Вьяса относит, в частности, женщин, еду, питье и власть, должно быть заблокировано бесстрастием, ибо такое влечение направляет "реку сознания" ко злу. Стремление к различающему знанию, напротив, направляет ее течение к добру, и путь этому потоку должен быть расчищен практикой различающего знания.
Такая практика определяется как непрерывное усилие, энергичность, упорство в желании обрести состояние устойчивости и подкреплена соответствующим образом жизнедеятельности. Подвижничество, воздержание, знание и вера препятствуют возможности разрушения устойчивости сознания посредством прежних психофизических диспозиций (санскар).
Бесстрастие (vairagya) – это реализация обретенной способности высшего различения. Оно характеризуется отсутствием чувственного опыта, свободно от всего, "что должно быть отброшено или присвоено". Высшее бесстрастие связано с постижением Пуруши, вследствие чего йогин становится безразличным к гунам в их проявленной и непроявленной сущности. Высшее бесстрастие, разрывающее цепь сансары, – цель истинного знания.
Иными словами, Вьяса связывает гносеологическую проблематику санкхьи с религиозной прагматикой – достижением освобождения и с практикой йоги как единственным средством, позволяющим реализовать этот духовный идеал.
Практика различающего познания и бесстрастие относятся к сфере сознательного сосредоточения (сутра 17) потому, что сопряжены с такими формами, как избирательность, рефлексия, духовный подъем и самоидентичность "я". Это соответствует определению йоги сознания, данному Вьясой в комментарии к сутре.
Сутры 18-23 касаются вопроса о природе бессознательного сосредоточения и о методе его достижения. Бессознательное сосредоточение есть остановка деятельности сознания при сохранении формирующих факторов (санскар). В качестве необходимого условия ему предшествует практика сознательного сосредоточения, т.е. практика ментальной работы сознания, "опирающаяся" на соответствующие объекты (salambanam). В результате обретается состояние сознания, "лишенное опоры", безобъектное, что равносильно функциональному несуществованию сознания.
Метод достижения бессознательного сосредоточения – высшее бесстрастие, ибо опорой такого сосредоточения служит причина остановки деятельности сознания, лишенная предметной реальности. Бессознательное сосредоточение, таким образом, не имеет объекта.
Вьяса определяет бессознательное сосредоточение термином nirbija ("лишенное семени"), что в субкомментарии Вачаспати Мишры поясняется так: "Это сосредоточение называется "лишенным семени" потому, что оно не направлено на какой-либо объект, служащий его опорой. Согласно другому толкованию: то, в чем более не существует семени, т.е. потенциальных следов аффективности и деятельности (kleshakarmashayah)". Иначе, достижение бессознательного сосредоточения направлено, по-видимому, на разрушение диспозиций-предрасположенностей.
В соответствии с проблематикой комментируемого текста Вьяса проводит дихотомию бессознательного сосредоточения в зависимости от субъектов этого состояния. Йогины обретают его благодаря методу (бесстрастию). Прочие же – это бестелесные боги брахманистского психокосма и существа, растворенные в первопричине (prakrtilayah).
Состояние богов, отмечает Вьяса, сравнимо с абсолютной обособленностью (kaivalya), но они, когда их санскары приносят неизбежный плод, переходят в соответствующие их виду формы существования. Боги подобны существам, растворенным в первопричине, – именно вследствие схожести их состояний с кайвальей. Но если боги в ожидании реализации своих формирующих факторов не актуализируют сознание, то сознание вторых остается растворенным в первопричине до тех пор, пока оно не возвращается снова в сансару, с тем чтобы осуществить свою задачу. По поводу этих существ Вачаспати Мишра разъясняет, что речь идет о йогинах, не устранивших полностью потенциальных следов заблуждений, вызванных выбором объекта сосредоточения.
Далее Вьяса рассматривает роль веры, энергии, устойчивого удержания объекта в памяти, созерцания и мудрости в процессе достижения бессознательного сосредоточения. В непосредственной связи с этим вводится девятичленная классификация йогинов, построенная на основании двух сопряженных факторов: интенсивности метода (мягкий, средний, сильный) и степени индивидуальной устремленности (слабая, средняя, сильная). Цель данной классификации диагностическая – определить, насколько близок конкретный йогин к обретению бессознательного сосредоточения. Согласно Вачаспати Мишре, тип, к которому принадлежит йогин, зависит от скрытой потенции (vasana) и от невидимой "силы" (adrishta) прошлых рождений.
Однако кроме веры, энергии и прочих перечисленных выше компонентов метода обретения бессознательного сосредоточения автор "Йога-сутр" и его комментатор указывают на такой способ, как упование на Ишвару. В системе Патанджали упование (pranidhana) – безраздельное поклонение Ишваре, надежда только на него – соответствует идеологеме "бхакти", экстатическому поклонению, которое может принимать ментальную, словесную или телесную форму (так это разъясняется в "Таттва-вайшаради").
"Страстное стремление к Ишваре", о чем говорит Вьяса, соответствует идее "желанного божества" (ishtadevata), которая достигла своего наибольшего воплощения в тантрических системах средневековой Индии.
В сутрах 24-29 вводится тема Ишвары в ее доктринальном аспекте и логико-дискурсивных интерпретациях. Ишвара в системе Патанджали определяется как "особый Пуруша", не затронутый аффектами, кармой и созреванием ее плодов, бессознательными впечатлениями прошлых рождений. Это кевалин, освобожденный, но освобожденный изначально. Вьяса разворачивает доказательство единственности и абсолютного превосходства Ишвары, а затем говорит о рядоположности брахманистских сакральных текстов его сущности, о безначальной связи между ними.
Помимо единственности, вневременного превосходства над всеми и абсолютного могущества Ишваре присущ и такой атрибут, как абсолютное знание. Примечательно, что здесь Вьяса вводит представление о существовании высшего предела знания, которого может достичь "семя всезнания" (sarvajnabija), причем указывается, что в данном процессе легко вычленить определенные этапы.
Завершая цепь доказательств существования перечисленных выше атрибутов Ишвары, комментатор высказывает весьма существенную для понимания его эпистемологической позиции мысль: "Умозаключение исчерпывает [свою познавательную силу] в выведении только общего и бесполезно при познании особенного; поэтому истинное знание Его имени и других особенностей следует искать в агамах". Из анализа данного утверждения можно сделать однозначный вывод о присутствии в мировоззрении Вьясы отчетливых номиналистических установок: общее существует только в мышлении, а специфическое – онтологично. Отсылка к агамам, т.е. сакральным текстам, имеющим в брахманистской традиции статус абсолютного авторитета, лишь усиливает сказанное, поскольку эти тексты целиком отнесены к сфере истинного словесного свидетельства (shabda-pramana).
Характеризуя Ишвару с точки зрения его доктринальной роли, Вьяса говорит, что он не извлекает пользы для самого себя (atmanugrahabhava). Это весьма важное утверждение, смыкающее логические доказательства совершенства Ишвары с доктринальным принципом его изначальной абсолютной обособленности, пребывания во вневременной кайвалье.
Если протагонист буддийского учения обрел освобождение, т.е. пользу для самого себя, то это означает, что существовал период, когда он не был свободным. Указание на неизвлечение Ишварой "пользы для самого себя" тем самым призвано подчеркнуть превосходство излагаемого Вьясой учения над школами и направлениями, не признававшими существование Ишвары и его божественных атрибутов, в частности над буддизмом.
Вьяса отдельно останавливается на вопросе вневременности Ишвары (сутра 26) – учителе всех древних риши, несмотря на то что древние провидцы жили в разное время. Это положение может быть особенно плодотворным при анализе вопроса о том, как именно творцы классических индийских религиозно-философских систем понимали проблему традиции и передачи школьного знания.
Священный слог ОМ (pranava), сакральное обозначение Ишвары (сутра 27), интерпретируется Вьясой в контексте имеющегося лингвофилософского материала, поскольку здесь необходимо прояснить характер связи между обозначаемым (vacya) и обозначающим (vacaka). С неизбежностью возникает вопрос о природе этой связи: является ли она результатом соглашения, или же она неизменна и онтологична?
Ответ Вьясы, по сути дела, снимает правомерность альтернативы, заключенной в вопросе. Связь вечна и неизменна, а то, что называется соглашением, есть лишь фиксация этого неизменного соглашения. Тем не менее, уточняет Вачаспати Мишра, объект не имеет сущности такого рода, которая бы проявлялась в слове. Иначе говоря, в "Таттва-вайшаради" проводится идея, которая в европейской лингвофилософской традиции закрепилась в виде дилеммы "знак – символ": слова не есть символы, указывающие на определенные свойства объекта, они есть знаки, известные из обыденного словоупотребления. Однако субкомментатор Патанджали не удовлетворяется данной фиксацией, указывая на онтологический аспект неизменной связи обозначаемого и обозначающего: слова обладают способностью обозначения. Условное соглашение, введенное Ишварой, служит двум целям: оно проявляет связь слова и обозначаемого объекта, и оно же эту связь ограничивает. Связь непреложна, когда носители языка следуют установлению Ишвары, а в противном случае она нарушается.
Слово, согласно Вачаспати Мишре, – продукт первоматерии (pradhanika); в период исчерпания космического цикла и рассеяния вселенной оно растворяется в первопричине, как и его обозначающая способность. В эти временные периоды условное соглашение, введенное Ишварой, не может данную способность воссоздать.
Лингвофилософская аргументация Вьясы (в коммент. к сутре 27) завершается утверждением вечности связи между обозначаемым и обозначающим, причем комментатор Патанджали ссылается здесь опять-таки на авторитетное словесное свидетельство – на знатоков ведийских текстов.
Вся эта аргументация приводится Вьясой для того, чтобы дать логико-дискурсивное обоснование йогической практике рецитации сакральной мантры ОМ, обозначающей Ишвару, и сосредоточению на обозначаемом объекте, т.е. боге-творце (сутра 28). Подобная практика приводит к концентрации сознания в одной точке. Вьяса сопрягает уровни логико-дискурсивной интерпретации и йогической психотехники с уровнем доктринальным, вводя в текст комментария соответствующую цитату из "Вишну-пураны". В доктринальном предписании санкционируется рецитация и указывается ее функциональная связь с созерцанием. Таким образом, Вьяса вновь демонстрирует здесь взаимосвязь всех трех уровней полиморфной структуры мировоззрения санкхья-йоги.
Упование на Ишвару, по системе Патанджали, устраняет любое препятствие и способствует постижению йогином того факта, что он сам также есть Пуруша.
Вопрос о препятствиях (antarayah) и способе их преодоления отдельно ставится в сутрах 30-32 и углубляется в соответствующих разделах комментария Вьясы.
Здесь рассматриваются девять препятствий, вызывающих рассеяние сознания и возникающих одновременно с его актуализацией. Они не существуют помимо сознательной деятельности. Вьяса дает определение каждому из препятствий, "загрязняющих йогу". Рассеянным состояниям сознания неизменно сопутствуют четыре явления-переживания: страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи (сутра 31).
Для устранения рассеянных состояний сознания и сопутствующих им явлений практикуется работа сознания с отдельной сущностью. Вьяса делает попытку опровергнуть буддийскую концепцию потока сознания, как она представлена у абхидхармистов. Критика касается прежде всего описания рассеянного сознания, которое известно каждому из личного опыта. Но если допустить, как это делают абхидхармистские теоретики, что поток сознания изначально однонаправлен и с содержательной стороны характеризуется мгновенным осознаванием объектов одного за другим, то рассеянные состояния сознания в рамках такой концепции, по мнению Вьясы, описать невозможно. Данная аргументация одновременно служит утверждению истинности концепции сознания в санкхья-йоге по типу доказательства от противного.
Одним из важнейших положений системы Патанджали выступает признание единства сознания, а не его дискретности во времени, как утверждали абхидхармисты. Вачаспати Мишра говорит в этой связи: "...подобно тому как [некий] Чайтра не может быть тем, кто помнит содержание шастры, прочитанной [неким] Майтрой, как он, [Чайтра], не может наслаждаться результатом добродетельных или греховных деяний, накопленных Майтрой, поскольку он не имеет отношения к этому, точно так же и то, что презентировано одной когницией [как содержанием сознания], не может быть репрезентировано другой когницией. Аналогичным образом, плод потенциализированных следов деятельности (karmashaya), накопленных одним содержанием сознания, не может сделаться объектом опыта для другого содержания сознания".
Развивая антибуддийскую аргументацию в пользу идеи единства, а не мгновенности сознания, Вьяса утверждает, что при рассмотрении содержаний сознания как различных дискретных когниций разрушается самотождественность, достоверность которой известна из опыта.
В сутрах 33-40 рассматриваются психотехнические способы очищения устойчивого сознания. Согласно Патанджали, этих способов семь. Первый из них касается эмоционального аспекта; цель, которая этим достигается, – ослабление, а затем и полное устранение разграничения между йогином и всеми другими людьми вне зависимости от личностной установки к каждому конкретному индивиду. Речь, по сути, идет об искоренении самой этой установки через сопереживание счастью и страданию живых существ и нейтральность по отношению к пороку.
Второй способ – контроль дыхания (pranayama), что может практиковаться одновременно с первым способом.
Третий – достижение сверхчувственных восприятий благодаря психофизической концентрации на областях тела, где локализованы соответствующие способности. В комментарии говорится, что сверхчувственная деятельность способствует при своем возникновении фиксации сознания.
Нужно отметить, что обычное восприятие, как контактное, так и дистантное, требует двух условий: наличия объекта и воспринимающего органа чувств. Сверхчувственное восприятие осуществляется иначе – путем концентрации сознания; например, такой тип восприятия цвета-формы требует сосредоточения на области нёба. Отсюда вытекает, что сверхчувственная деятельность не является работой с органами чувств, она есть именно ментальная работа, а ее результат – достижение йогической мудрости.
В связи с данной проблематикой Вьяса вводит некоторые весьма важные эпистемологические положения по вопросу соотношения восприятия и других источников познания. Истинная природа реальности может быть объяснена и познана посредством того или иного теоретического трактата, наставлений учителя или логического вывода. Однако до тех пор, "пока хотя бы какая-то одна часть [реальности] не воспринята органами чувств, все [остается] таким, как если бы [оно было] непосредственно неизвестным и не способно вызвать твердого понимания таких тонких предметов, как конечное освобождение и прочее".
Представляется весьма существенным остановить внимание и на терминологическом оформлении идеи познания "подлинной природы реальности" (yathabhutartha). Употребление Вьясой термина yathabhuta свидетельствует о тесной связи концепций, развиваемых в комментарии, с абхидхармистской религиозно-философской мыслью.
Автор "Вьяса-бхашьи" придерживается той точки зрения, что достоверность шастр – наставлений учителей и истинность умозаключений с необходимостью должны быть подтверждены опытом собственного восприятия. Убедившись на частном специфическом аспекте предмета в истинности авторитетных свидетельств и умозаключений, можно, говоря современным языком, экстраполировать это на предмет в целом, обретя тем самым полное к ним доверие. Идея принципиальной допустимости экстраполяции истины в частном на систему в целом еще раз заставляет задуматься о номиналистическом характере эпистемологии Вьясы.
Четвертый способ очищения устойчивого сознания – постижение сущности разума (буддхи) при сосредоточении на "лотосе сердца".
Пятый – сосредоточение на сознании тех, кто освободился от желаний. Согласно "Таттва-вайшаради", здесь имеются в виду Кришна Двайпаяна и другие древние мудрецы, чье сознание, выступая объектом сосредоточения для йогина, как бы окрашивает, в свою очередь, сознание последнего.
Шестой – обретение сознанием в качестве объекта сосредоточения содержания тех восприятий, которые присутствовали во сне.
И, наконец, седьмой – достижение стабильности сознания через созерцание того, что создает приятный эмоционально-чувственный тон.
"Высшее могущество" (vagikara) сознания йогина достигается способностью проникать в "тонкий" объект, каковым является, например, атом (paramanu), и в "грубые" объекты, т.е. в объекты сколь угодно крупных размеров. В диапазоне функционирования этой способности и проявляется "высшее могущество", при котором устойчивое сознание уже более не нуждается в очищении.
В сутрах 41-49 освещается эпистемологическая проблематика, которая принципиально важна для уяснения собственной формы сознания, обретшего состояние устойчивости. Кроме того, здесь рассматриваются также объекты и ступени сосредоточения.
Сосредоточение (samapatti) возникает при условии прекращения концептуализирующей деятельности сознания. В данном состоянии сознание, подобно хрусталю на цветной подставке, ассимилирующему ее цвет (метафора Вьясы), проявляется как видимость собственной формы (svarupa) объекта. То же происходит, когда сознание в качестве опоры имеет "тонкий" элемент или "грубый" элемент. Аналогичным образом осуществляется и сосредоточение сознания на универсальной форме. Иными словами, опора сознания ассимилируется им в качестве своего содержания.
Когда же в качестве такой опоры выступает самый процесс познания, то содержанием сознания становится видимость собственной формы этого процесса. В случае с Пурушей как субъектом познания либо как освобожденным (kevalin) его собственная форма окрашивает сознание. Таким образом, в состоянии сосредоточения сознание всегда имеет тенденцию уподобляться своему объекту, ассимилировать видимость его собственной формы.
Согласно комментарию к "Йога-сутрам", в познавательном процессе слово, объект и понятие представляются нераздельными. Но способы их существования принципиально различны, что всегда выявляется в анализе. Ступень сосредоточения, на которой происходит различение слова, объекта и понятия, определяется как умозрительное состояние сосредоточения (savitarka).
Следующая ступень – недискурсивное сосредоточение (nirvitarka) – характеризуется свободой от наслоения умозрений, связанных с такими средствами познания, как словесное свидетельство и умозаключение. В этом состоянии сосредоточения объект предстает сам по себе, в своей собственной форме, окрашивающей сознание. Именно такое восприятие в состоянии недискурсивного сосредоточения и выступает "семенем", из которого взращивается смысл (если использовать выражение Гумбольдта) словесного свидетельства и логического вывода в качестве источника истинного знания.
Поскольку неопосредованное словом и понятием знание, полученное в состоянии недискурсивного сосредоточения, не существует рядоположно с иного рода знанием (из словесного свидетельства или умозаключения), то оно никогда не смешивается с этим последним.
В состоянии недискурсивного сосредоточения сознание как бы лишено собственной формы, что позволяет проявиться только объекту (arthamatra, сутра 43). В данном состоянии элиминируются репрезентативные аспекты познания, т.е. такие праманы, как словесное свидетельство и умозаключение, и отсутствуют ментальное конструирование и понятия. Кроме того, не осуществляется сознательная рефлексия на процесс познания. Все это и позволяет проявиться объекту в его собственной форме.
Что же выступает содержанием сознания при недискурсивном сосредоточении? Вьяса отвечает: объект как специфическая форма соединения атомов.
Специфическая внутренняя форма объекта, имеющая онтологический статус, и постигается в ментальном акте йогического восприятия (yogipratyaksha). Но она же, осмысляемая в качестве общего свойства "тонких" элементов, становится объектом абстрактного познания, т.е. устанавливается посредством умозаключения. Основанием для логического вывода служит видимое следствие бытия внутренней формы – внешний объект. Качественно-определенный субстрат определяется в комментарии термином "целостность" (avayavin).
Именно предметная целостность опосредует практическую деятельность людей: она существует как единичное (в малой и большой размерности), обладает осязаемостью (sparshavan) и способностью действия и характеризуется предикатом "невечное".
Вьяса отмечает, что отрицание реальности специфического соединения атомов ввиду невоспринимаемости "тонкой" причины (sukshmam karanam) в состоянии недискурсивного сосредоточения обращает все знание в ложное. Это происходит потому, что отрицается предметная область истинного знания.
По аналогии с описанными выше умозрительной и недискурсивной ступенями сосредоточения объясняются рефлексивное (saviсhаrа) и нерефлексивное (nirvichara) сосредоточения, объектами которых выступают "тонкие" элементы.
Свойство быть "тонким" объектом ограничивается "отсутствием признака" (alinga). Это первоматерия (prakriti), исходное неспецифицированное состояние (avishesha), при котором не существует чего-либо качественно-определенного. К "тонким" объектам в системе санкхья-йога относятся прежде всего танматры (букв. "только то"), т.е. непосредственно предшествующая причина "грубых" объектов, которые имеют атомистическое строение.
Когда же речь идет о принципе индивидуации (ahamkara), он опирается в качестве своей причины на "только-признак" (lingamatra) – начальную стадию эволюции первопричины. "Только-признак" может выступать "тонким" объектам йогического сосредоточения относительно принципа индивидуации. Выше него по шкале "тонкости" располагается лишь такой объект, как "отсутствие признака".
Однако йогическая мудрость – результат подобной триединой практики – имеет иную направленность, нежели мудрость, обретенная лишь на основании изучения священных текстов (доктринальный уровень) и на основании умозаключения (логико-дискурсивный уровень).
Чтобы доказать этот тезис, Вьяса снова углубляется в номиналистическую эпистемологию. Слово не является результатом условного соглашения, достигнутого на основе категории особенного (vishesha). Доктринальное знание, т.е. знание, полученное с помощью агам (сакральных текстов), имеет в качестве своего объекта только общее. Иными словами, объект этого знания обладает лишь гносеологическим статусом. Именно по той же причине нельзя ограничиться и только логико-дискурсивным уровнем.
Праманы, действующие на этих уровнях, – соответственно словесное свидетельство (shabda) и умозаключение. Восприятие, которое единственно способно познавать объект, имеющий онтологический статус, т.е. особенное, как самостоятельный источник познания, здесь исключено. Но даже восприятие в качестве праманы не может постичь "тонкие" объекты, объекты скрытые, удаленные или Пурушу, ибо для этого необходимо именно йогическое сосредоточение.
В сутрах 50-51, завершающих раздел шастры, посвященный сосредоточению, затрагивается проблематика формирующих факторов (санскар) – причины их нефункционирования при условии обретения йогином мудрости, рассмотренной выше.
Мудрость, к которой приходит йогин, искусный в нерефлексивном сосредоточении, порождает высшую санскару, которая, в свою очередь, блокирует действие низших диспозиций-предуготовленностей. Формирующие факторы, порожденные мудростью (prajnakrita), служат устранению аффектов. Они тем самым освобождают сознание от его собственной деятельности, поскольку ведут к высшему различению.
Однако когда устраняется и санскара, созданная мудростью, наступает состояние сосредоточения, "лишенное семени" (nirbijah samadhi). В данном состоянии прекращается действие формирующих факторов, сложившихся в результате сосредоточения, "наделенного семенем", т.е. имеющего свой объект.
Вне данной шкалы оказывается такой специфический "тонкий" объект, как Пуруша. Специфичность состоит в том, что Пуруша – причина самого себя и, следовательно, не может рассматриваться в качестве порожденного иной, более "тонкой" причиной. Свойство быть "тонким" объектом достигает своего предела в первопричине.
Четыре вида сосредоточения – умозрительное и недискурсивное, постигающие "грубые" объекты, а также рефлексивное и нерефлексивное, постигающие "тонкие", – именно вследствие существования объекта сосредоточения подводятся под более общее понятие – "сосредоточение, обладающее семенем" (sabija samadhi). Подчеркнем, что здесь речь идет о реальном объекте (vastu), существующем вне сознания.
При условии, что йогин овладел искусством внерефлексивного сосредоточения, рождается плод подобного состояния – внутреннее спокойствие (adhyatmaprasada). Для него характерна незагрязненность саттвы примесью раджаса и тамаса. В состоянии внутреннего спокойствия проявляется мудрость, истолковываемая Вьясой в качестве способности видеть объект как он есть (yathabhuta) без рефлексии на процесс познания. Мудрость, указывается в комментарии, не связана с обычными ступенями этого процесса.
На доктринальном уровне такое состояние характеризуется неподверженностью йогина печали, что, однако, сопряжено со способностью видеть людей в их страдании (см. цитату, приведенную комментатором Патанджали к сутре 47).
Важно подчеркнуть, что Вьяса отчетливо рефлектировал на функциональное единство трех уровней полиморфной структуры религиозно-философского мировоззрения. Это, в частности, видно из комментария к сутре 48, определяющей природу мудрости, где и дается соответствующая ссылка на авторитетное свидетельство: "Посредством доктринальных текстов, логического вывода и ревностной практики созерцания – тремя этими способами он, [йогин], обретает мудрость и высшую йогу".
Согласно учению санкхья-йога, при обретении данного состояния сознание вкупе с санскарами, ведущими к абсолютному обособлению, растворяется в первопричине. Таким образом, сознание и формирующие факторы, не выступающие причиной его сохранения и противодействующие работе сознания, прекращают свою деятельность. Благодаря реализации этого условия Пуруша пребывает в своей собственной форме и соответственно именуется "чистым, абсолютно обособленным, освобожденным".
РЕКОНСТРУКЦИЯ СИСТЕМЫ (2)
Вторую главу "Йога-сутр" Патанджали – "О способах осуществления [йоги]" (sadhanapada) – предваряет разъяснение различия в проблематике первой и второй глав. Если первая посвящалась
вопросам йоги сконцентрированного сознания, то вторая касается сознания, активно функционирующего (vyutthita), и тех йогических средств, которые надлежит использовать при таком его состоянии.
В сутрах 1-2 эти средства определяются как йога действия (kriyayoga). Она включает три взаимодополняющих способа: подвижничество, самообучение и упование на Ишвару. Из них подвижничество (tapas) выступает, согласно Вьясе, необходимым условием, вне которого йога не может быть осуществлена. Именно практика подвижничества и только она позволяет устранить нечистоту сознания, окрашенного предрасположенностью к деятельности и аффектам.
Самообучение (svadhyaya) предусматривает рецитацию (japa) сакральных мантр и изучение теоретических сочинений, посвященных проблеме освобождения. Последний же из этих способов (ishvarapranidhana) требует посвящения всех действий йогина Ишваре, Великому учителю, либо полного отказа от их плодов.
Цель йоги действия – развитие сосредоточения и ослабление аффектов. Комментируя это положение Патанджали (сутра 2), Вьяса вводит метафору "семя, прокаленное огнем". Аффекты уподобляются семенам или не обмолоченным зернам; способность давать всходы (т.е. актуализация аффектов) устраняется посредством огня, или жара (т.е. Знания – prasamkhyana). "Тонкая" мудрость – постижение абсолютного различия между саттвой и Пурушей – не связана с аффектами и исчезает по исчерпании своей функции.
Далее, в сутрах 3-9 перечисляются пять базовых аффектов и рассматривается их сущность: неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни. Для сравнения приведем аналогичный абхидхармистский список, включающий шесть аффектов: страсть, отвращение, высокомерие, неведение, скептицизм и привязанность к ложным взглядам.
Аффекты в комментарии Вьясы трактуются как ложные наполнители сознания (viparyaya), усиливающие функцию гун и их видоизменение. Аффекты "опираются друг на друга", расширяют кармический поток и усиливают созревание (vipaka) кармы, что определяет, в свою очередь, три важнейших показателя будущей жизни: форму рождения (jati), продолжительность (ayus) и тип опыта (bhoga).
Отметим, что первый из списка аффектов – неведение (avidya) – является важнейшим, поскольку служит полем (продолжение метафоры "семя") для остальных четырех. Они по "степени проявленности" распределены в четверной шкале: дремлющие, ослабленные, прерванные, полностью развернутые. Шкала эта направлена в сторону усиления: дремлющие аффекта – это семена, обладающие потенциальной способностью плодоносить; ослабленные – те, чье действие подавлено взращиванием противоположных состояний (pratipaksa); к прерванным относятся такие, полное развертывание которых на время пресечено актуализацией какого-либо одного аффекта, а он и причисляется к полностью развернутым. Подчеркнем, что ослабление аффекта – это не только результат сознательной работы с ним, но и ослабление самопроизвольное – в ходе актуализаций противоположных эмоциональных состояний либо направленности актуализированного аффекта той же самой модальности на конкретный объект. В этом случае потенциальное аффектированное отношение ко всем иным объектам ослаблено. В качестве примера Вьяса приводит страсть к одной женщине, ослабляющую на время потенциальное влечение ко всем другим.
Таким образом, каждый аффект, кроме актуального, может быть охарактеризован как дремлющий, ослабленный и прерванный одновременно.
Интересна концепция соотношения аффекта и объекта, способного этот аффект пробудить. При встрече с подобным релевантным объектом происходит актуализация аффекта, однако для тех, кто достиг Высшего знания, подобная эмпирическая закономерность более не действует. В данном случае, согласно "Вьяса-бхашье", аффект уподобляется семени, прокаленному огнем и не способному более дать всходы. Все аффекты суть разновидности неведения, выступающего одновременно в роли порождающей их причины.
Неведение – это ошибочное усмотрение вечного, чистого, счастья, атмана в том, что по своей природе невечно, нечисто, страдание, не-атман. Именно это Вьяса и называет четырехвидовым неведением, служащим источником непрерывного потока аффектов и скрытой предрасположенности к деятельности (karmavasana) вкупе с ее результатами.
Важно отметить, что в системе Патанджали неведение трактуется не в смысле отсутствия знания, как то понимали абхидхармистские или виджнянавадинские теоретики, но в качестве некоторой сущности, обладающей свойством реальности. Это иной тип видения, противоположный знанию, т.е. базирующийся на иной предметной области, объективно служащей источником заблуждения.
Эгоизм (asmita) проистекает, что следует из комментария к сутре 6, из ложного отождествления способности чистого видения (drikshakti), т.е. абсолютного знания как Пуруши, и инструментальной способности видения (darshanasakti) вообще как сущностного свойства буддхи. Во "Вьяса-бхашье" Пуруша, именуемый также Зрителем (drashta), интерпретируется как субъект опыта, или всего того, что разворачивается на сцене сознания; в данном отношении способность ментального видения, порождающего конкретное содержание "представления", не может быть чем-либо иным, кроме объекта опыта. Пуруша созерцает интеллектуальную жизнь, будучи субъектом этого наблюдения, а не субъектом этой жизни. Смешение таких различных факторов и есть эгоизм, т.е. подмена Пуруши эмпирическим интеллектом.
Влечение (raga) и враждебность (dvesha) Вьяса объясняет через опыт аналогичных прежних переживаний, закрепившийся в памяти. Что же касается аффекта, именуемого "самосущая жажда жизни" (abhinivesha), то ему подвержен даже "мудрец, познавший начало и конец сансары". Этот аффект свойствен всему живому и свидетельствует о реальности прошлого опыта смерти и связанного с ней страдания. И здесь мудрец не имеет преимущества по сравнению с невеждой. Страх смерти, таким образом, произведен от данного аффекта и представляет собой интуитивное проницание будущего уничтожения.
Проблема устранения аффектов в "тонком" и устойчивом состоянии в общем виде излагается в сутрах 9-10. Аффекты, уподобившиеся прокаленным на огне семенам, устраняются вместе с растворением сознания йогина в первопричине. Иное – устойчивые аффекты: для того чтобы они прекратили плодоносить, необходима целенаправленная практика йогического созерцания. При этом "грубые" аффекты требуют для своего устранения лишь незначительного противодействия, а "тонкие" – противодействия, неизмеримо более значительного. "Тонкое" состояние аффектов есть состояние промежуточное между "грубым" и тем, которое именуется состоянием "прокаленного семени".
В системе Патанджали аффекты – это корень скрытой потенции кармы (karmasaya). Проблеме ее проявления в видимых и невидимых формах рождения и посвящены сутры 12-13. Под видимым рождением (drishtajanma) понимается настоящее рождение, а под невидимым (adrishta) – будущее. Скрытая потенция благой кармы реализуется с высокой степенью интенсивности благодаря практике йоги. Столь же быстрый, но обратный по ценностной направленности результат приносит сотворение зла, связанного с сильным аффектом: "...когда снова и снова причиняется зло тем, кто охвачен страхом, больным и калекам, или тем, кто доверчив, или тем, кто достоин высокого уважения, или подвижникам".
В отличие от перечисленных выше случаев немедленной реализации кармического следствия в видимом рождении у обитателей адов не существует скрытой потенции кармы, которая могла бы ощущаться в настоящей жизни, а у тех, кто полностью освободился от аффектов, отсутствует скрытая потенция кармы, которая может проявиться в следующем, т.е. невидимом в настоящий момент, рождении. Она способна приносить плоды лишь в том единственном случае, когда жив и ее корень, т.е. существуют аффекты (kleshamula). Процесс созревания кармы охватывает три фактора, обусловливающих качество нового рождения: его форму, продолжительность жизни и сам жизненный опыт.
Но в этой связи возникает вопрос: причиной скольких рождений выступает одна карма – только одного или многих? И еще: причиной скольких рождений является множественное действие, т.е. многообразная карма, – многих или только одного? Ответ, который дает комментарий Вьясы, сопряжен с выделением главенствующего и вспомогательного факторов, от которых зависит все многообразие накопления плодов благой и неблагой деятельности в промежутке "между появлением на свет и кончиной". Это многообразие приводит лишь к одному рождению, но, как было сказано выше, определяет три его аспекта. Именно потому скрытая потенция кармы и именуется "тройственным созреванием" (trivipaka). Если ее влияние должно реализоваться в видимом, т.е. данном, рождении, то (поскольку она способна определить тип всего жизненного опыта) она получает название "кладущая начало созреванию одного следствия" (ekavipakarambhi), а если от нее зависит также и продолжительность жизни, то – "кладущая начало созреванию двух следствий" (dvivipakarambhi).
Далее Вьяса уподобляет сознание рыболовной сети, где узлы – это следы бессознательных впечатлений (vasana) от прежних аффектов и кармы, оставленные с безначальных времен. Всем впечатлениям как минимум предшествует "более чем одно существование". Скрытая потенция кармы именно в данном отношении и отличается от бессознательных следов, поскольку всецело относится только к одному существованию.
Санскары – содержательные причины памяти – это и есть следы бессознательных впечатлений, существующие на протяжении безначального времени. Скрытая потенция кармы обладает двумя видами созревания следствия – установленным (niyatavipaka) и неустановленным (aniyatavipaka). Первое из них испытывают в данном рождении, второе – в невидимых формах. Последний тип ее реализации имеет трехальтернативный исход: устранение возможного следствия кармой, противоположной по ценностной направленности; растворение в преобладающем действии (pradhana-karmani); длительное существование в условиях подчинения преобладающему действию, результаты которого наступают с неизбежностью.
Но несмотря на весьма подробное рассмотрение всей доктринальной проблематики, Вьяса утверждает, что скрытая потенция кармы относится лишь к одному существованию.
Сутра 14 и комментарий к ней посвящены следствиям связи скрытой потенции кармы с добродетелью (punya) и пороком (арunуа). Скрытая потенция кармы, или тройственное созревание, имеет своим результатом наслаждение или счастье (sukhaphalam), если она обусловлена добродетелью, в противоположном случае – страдание (duhkha). Однако – и это в системе Патанджали принципиально важно – противоположности между страданием и наслаждением для йогина не существует, ибо и в момент наслаждения он испытывает лишь страдание, неприемлемое по своей сути.
В сутрах 15-24 излагаются сущность страдания, его причина, определяется, что такое освобождение от страдания, и указывается способ, которым это избавление достигается.
Уже только из перечисления проблем можно сделать вывод об их сходстве с теми доктринальными постулатами, которые в буддизме получили наименование "четырех благородных истин": все есть страдание, у страдания есть причина, от страдания можно освободиться, существует путь избавления от страданий. Но если в буддизме все сущее в чувственном мире подпадает под определение страдания, а способность понимания этой первой истины и определяет факт сознательной принадлежности к Дхарме, т.е. буддийскому вероучению, то в системе Патанджали подобная трактовка страдания осмысляется как атрибут именно йогического самосознания.
Страдание определяется через подверженность непрерывному изменению (parinama), отсутствие покоя, наличие следов бессознательных впечатлений, а также через свою ближайшую операциональную причину – противоречивость развертывания гун (gunavrittivirodha). Вьяса, подробно комментируя каждую составляющую страдания, описывает тем самым сансару, круговорот бытия, как это понимается в системе Патанджали. Например, влечение (raga), с которым связан опыт наслаждения, опирается на одушевленные и неодушевленные объекты-средства (chetanachetanasadhana), что, в свою очередь, определяется предрасположенностью к действию, порожденной этим влечением. Причем неизменно актуализируется аффект враждебности (dveshti) как отвержение объектов, приносящих неприятные переживания, что означает существование (формирующих факторов, порожденных тупой закоснелостью в невежестве (moha). Наслаждение чувственными объектами всецело относится к аффекту неведения (avidya), поскольку неизбежно связано с причинением какого-либо вреда живым существам.
И, наконец, бесстрастие, или непреходящее счастье, утверждает Вьяса, не может достигаться постоянным упражнением в наслаждении, так как из этого проистекает лишь еще более прочная привязанность к чувственным объектам и соответственно всецелое погружение в сансару. Значит, реализация наслаждения, вечная погоня за счастьем приводят лишь к еще большему укоренению в страдании.
Аналогично объясняются отсутствие покоя и страдание, причиняемое следами прошлых впечатлений (samskaraduhkhata). При этом, однако, подчеркивается, что такое видение страдания присуще лишь йогину, но не другим субъектам опыта. Это объясняется особой чувствительностью, вследствие которой йогин подобен глазному яблоку, способному ощущать сильную боль от ничтожных по своей интенсивности раздражений. Он находит прибежище, лишь познавая факт существования причины страдания (duhkhakarana). Противоречивое развертывание гун (gunavritti) – саттвы, раджаса и тамаса, весьма изменчивое по своей форме, позволяет определить сознание как "быстро меняющееся" (kshipraparinami chittam), т.е. страдательное, подверженное изменению, принципиально нестабильное. Семенем такого состояния выступает базовый аффект неведения, ведущий к подмене предметной области истинного знания (samyagdarshana) чем-то изначально ложным.
Вьяса вводит в эти рассуждения метафорическую аналогию учения Патанджали и науки о лечении болезней (chikitsashastra): болезнь здесь соответствует пребыванию в сансаре, причина болезни (rogahetu), знание которой только и позволяет наметить стратегию лечения, подобна причине сансары, исцеление – освобождению от страданий, а лекарство (bhaisajyam) – способу обретения этого освобождения. Переходя от метафорических рассуждений к существу системы Патанджали, комментатор отмечает, что причина сансары заключена в соединении прадханы и Пуруши, т.е. объекта видения и его субъекта, а прекращение этого соединения (samyogasya nivritti) и есть абсолютное избавление от страдания. Истинное знание, т.е. обретение истинной предметной области постижения, и выступает единственным средством освобождения.
Очень существенно во всем этом разъяснение того обстоятельства, что постижение вечности Пуруши, сама вечность (shashvata) есть и процесс, и предметная область истинного знания. В этом кардинальное различие буддийской установки, не признающей чего-либо вечного, и установки системы Патанджали.
Итак, какое именно страдание подлежит устранению в данной системе? Вьяса вслед за комментируемым текстом указывает, что устранению подлежит лишь страдание, которое еще не наступило (сутра 16). Именно оно и получает название "подлежащее устранению". Такой подход объясняется однонаправленностью времени: прошлое страдание уже не существует, настоящее – это актуальное содержание опыта и соответственно не может устраняться посредством мер, которые еще только будут приняты.
Интересна сама постановка вопроса во "Вьяса-бхашье": "...только то страдание, которое еще не наступило, причиняет мучение йогину, [чувствительному], как глазное яблоко, но не другому субъекту опыта". Далее Вьяса добавляет, что именно это будущее страдание и "принадлежит к области того, что должно быть устранено", т.е. оно и составляет предметную область неведения, уничтожаемую истинным знанием.
Пояснение, что лишь будущее страдание подлежит устранению, казалось бы, всецело вытекает из обычных суждений здравого смысла; что же касается чувствительности йогина к будущему страданию, то, если вспомнить определение пятого аффекта – самосущей жажды жизни, свойственной мудрецу и роднящей его с червем, можно вообразить, что речь идет о победе над жизнью и смертью и обретении вечного освобождения. Однако здесь заложен более глубокий философский смысл, обусловленный отнюдь не уровнем обыденных рассуждений, а теми дискуссиями, которые велись между сторонниками системы Патанджали и сарвастивадинами. Последние разрабатывали идею существования всех качественно определенных состояний сознания (дхарм) – прошлых, настоящих и будущих, идею их представленности в опыте. Каждое состояние уподоблялось по своей самотождественности жидкому топливу или молоку. Такая метафора была призвана прояснить неуместность отказа от устранения прошлого и настоящего страдания, поскольку будущее страдание обретает свою опору именно в непрерывности потока дхарм. Кроме того, буддийская теория предельной делимости времени на бесконечно малые моменты, связанные с протеканием психической жизни, требовала устранения "всей массы страдания" ввиду мгновенности перехода будущего в настоящее и прошлое. До тех пор, пока причинно-обусловленный поток психической жизни не остановлен, будут существовать все дхармы, называются ли они прошлыми, настоящими или будущими.
Автор комментария к "Йога-сутрам", таким образом, противопоставляет свою позицию концепциям сарвастивадинов, когда говорит, что будущее страдание подлежит устранению. Именно в духе этого противопоставления и разворачивается дальнейшая аргументация.
Причина будущего страдания – это соединение видящего (т.е. Пуруши) и видимого – "всех свойств, взращенных в озаряющей сущности буддхи". Пуруша – это своеобразный свидетель (sakshi), непосредственный наблюдатель состояний буддхи. Между буддхи и Пурушей нет ничего промежуточного, хотя по своей природе они нетождественны. Пуруша только и становится "наблюдателем" при условии связи (samyoga) с буддхи. Но при наличии такой связи он становится зрителем (drashta) и всего остального.
Озаряющая сущность буддхи (buddhisattva) отражается в Пуруше. Иными словами, "обладающий рефлексивным знанием буддхи", он – Пуруша не сам по себе, свободный и бездеятельный, но специфицированный саттвической гуной. Традиционная мысль разъясняет это посредством эпистемологической метафоры: Пуруша как он есть уподобляется луне на небе, а специфицированный знанием буддхи, он сравнивается с отражением луны в движущейся воде.
Видимое по своей природе независимо, или самозависимо. Оно становится объектом опыта, лишь будучи наделено сущностью другого, т.е. Пуруши. Эту связь Вачаспати Мишра объясняет не как естественную (nа svabhavikah), а как случайную (naimittikah). Но вместе с тем она выступает проявлением причины (nimitta), не имеющей начала во времени. Следовательно, такая случайная, не лежащая в сущностной природе связь определяется как безначальная.
Соответственно безначально и развертывание аффектов, действий и того, что их обусловливает, – бессознательных следов психической жизни (vasana).
Соединение видимого и видящего порождает страдание саттвы, а не чего-то иного. Согласно "Вьяса-бхашье", саттва – пассивный объект по отношению к воздействиям раджаса. Но Пуруша, не подверженный изменению, бездеятельный "знаток поля", не страдает, поскольку лишь наблюдает объекты, он – Зритель в этом ментальном театре. Тем не менее специфицированный знанием буддхи, Пуруша предстает как бы испытывающим ту боль, которую претерпевает саттва, ибо он соотносится с ее формой существования.
Говоря о собственной форме видимого (сутра 18), Вьяса излагает учение о трех гунах – саттве, раджасе и тамасе применительно к концепции Пуруши. Гуны характеризуются непрерывным изменением, взаимным воздействием, соединением и разъединением. Из-за опоры друг на друга они обретают формы проявления, но никогда не смешиваются друг с другом. Находясь в отношении господства и подчинения, гуны обнаруживают свое присутствие, когда им принадлежит главенствующая роль. Последнее обстоятельство проясняется в "Таттва-вайшаради" так: "При порождении божественного тела господствует саттва, а раджас и тамас играют подчиненную роль. Подобно этому при порождении человеческого тела доминирует раджас, а саттва и тамас – в подчинении. При порождении животного тела господствует тамас, две другие гуны выполняют подчиненную роль".
Функция гун, по Вьясе, состоит в том, чтобы "быть использованным для осуществления цели Пуруши". Совокупность их, действующих без какой-либо внешней причины, определяется как первопричина (прадхана). Именно данная совокупность и представляет собой "видимое". В то же самое время видимое определяется как великие элементы и органы чувств. Давая это определение, Вьяса не объясняет процесс трансформации гун, полагая концепцию такой трансформации (parinama), вероятно, достаточно известной.
Видимое, указывает Вьяса, развертывается целенаправленно – для наслаждения (bhoga) и освобождения (apavarga) Пуруши. Наслаждение – это установление желаемых и нежелаемых качеств вне разделения саттвы и Пуруши. Освобождение устанавливает истинную природу наслаждающегося, т.е. Пуруши.
В связи с данными определениями ставится весьма важная эпистемологическая проблема: понятия "опыт" и "освобождение" созданы разумом, буддхи, именно в нем опыт и освобождение осуществляются, но приписывается все это Пуруше; как это следует понимать?
Пуруша уподобляется полководцу, воины которого участвуют в битве, одерживают "победу или терпят поражение, но не им принадлежит результат, а их господину (svamini). Так и в буддхи есть привязанность к круговороту бытия и наступает освобождение от него, но именно Пуруша наслаждается их плодом". Переходя от метафоры к предметному изложению, Вьяса резюмирует: "...постижение, удержание в памяти, способность рассуждать, отрицание, знание истинной сущности и жажда жизни, развертывающиеся в сознании, приписываются Пуруше как реально существующие в нем, поскольку именно он наслаждается их плодом". Краткое разъяснение семантики этих приводимых в "Вьяса-бхашье" терминов дается в "Таттва-вайшаради": "Здесь постижение (grahana) есть знание (jnana) объекта только в его собственной форме (svarupamatrena); удержание в памяти (dharana) – запоминание (постигнутого); способность суждения, или анализ (uha), – выделение специфического (vishesha); отрицание (apoha) – устранение в результате содержательного рассмотрения (yukti) ложно приписываемых (samaropita) специфических свойств. Знание подлинной сущности [объекта] обусловлено этими двумя – способностью анализа и отрицанием. Жажда жизни, или жизнеспособность (abhinivesa), – отвержение или приятие [объекта], обусловленное истинным знанием".
Речь идет именно об истинном, а не извращенном опыте, приносящем Пуруше наслаждение. Важно обратить в этой связи внимание на то, что в качестве содержания такого опыта выступает специфическое, т.е. индивидуальный объект, а не общее. Это дополнительная аргументация в пользу оценки позиции Вьясы как номиналистической.
Далее рассматриваются формы развертывания гун, т.е. определение различий во внутренней форме видимого (сутра 19). Формы развертывания гун – это специфическое, неспецифическое, отсутствие признака. Специфическое, если интерпретировать его как определенную ступень эволюции материальной природы (пракрити), включает в себя сущности, не способные порождать нечто себе подобное, – они суть конечные продукты эволюции. Неспецифическое (avishesha), напротив, предполагает возможность такого порождения.
"Великие элементы" (а их в системе Патанджали пять: акаша, ветер, огонь, вода, земля) подводятся под понятие специфических форм, неспецифических "тонких зародышей" (танматр) – звука, осязаемого, цвета, вкуса и запаха.
Буддхи выступает в роли неспецифического по отношению к органам чувств (индриям) – его специфическим продуктам. Для того чтобы подчеркнуть эволюционную связь, Вьяса употребляет специальный термин – buddhindriya. Речь, руки, ноги, органы выделения и размножения отнесены в единый класс органов действия (karmendriya). Одиннадцатый орган, обычно именуемый в специальной литературе "орган разума", – это манас, генерализующая способность сознания.
Необходимо обратить внимание на тот факт, что термины "буддхи", "манас", "сознание" (chitta) в рассматриваемом тексте часто используются как синонимы, семантика их отнюдь не всегда конкретно обозначена, хотя концептуально прослеживаются определенные оттенки интерпретации. Так, буддхи – онтологическая предпосылка осознавания, "Великий принцип"; это неспецифический продукт эволюции пракрити. Он обладает тремя гунами, как и любое нечто, генетически связанное с нею. В "Вьяса-бхашье" буддхи – синоним chitta. Но возможны и другие синонимы: mati, khyati, jnana.
Органы чувств, органы действия и манас, для которого все формы выступают в объектной роли, – специфические формы относительно такого общего свойства, как индивидуация (asmita). Шесть неспецифических, т.е. общих, форм включают "тонкие" зародыши более грубых танматр – звука и т.п.
Выше общих свойств на этой метафизической лестнице располагается форма развертывания гун, которая носит название "только-признак" (lingamatra). Шесть указанных форм развиваются именно на данной стадии. Вьяса определяет ее как "чистое бытие". За ним в порядке свертывания обнаруживается стадия "непроявленного", "лишенного признака" (alinga). Это, в свою очередь, означает, что состояние "отсутствия признака" не есть знак какого-либо другого состояния. Иными словами, все неспецифицированное может быть выведено из своих специфицированных состояний. "Великий принцип", или "Великая сущность" (махат), и есть трансформация гун в форме "только-признака", а их трансформация на стадии непроявленности – это "отсутствие признака".
Но цель Пуруши – опыт (bhoga) и освобождение (apavarga) – не выступает в качестве причины состояния "отсутствие признака" в начале развертывания гун. Цель Пуруши реализуется через продукты эволюции пракрити. Соответственно состояние "отсутствие признака" вечно, а три специфических состояния гун, для которых цель Пуруши – инструментальная причина, невечны.
Разъяснив таким образом понятие видимого, Вьяса вслед за Патанджали переходит к определению видящего (сутра 20). Зритель – это "только-видение", способность видения вне конкретных спецификаций. Пуруша не тождествен буддхи в силу своей неизменности и способности буддхи постоянно менять свою форму, подобно жидкости, принимая форму познаваемых объектов. Но всегда остаются объекты еще не познанные, т.е. сохраняется потенция изменений буддхи. Для Пуруши таких объектов нет из-за свойственного ему всеведения (sarvajna).
Буддхи имеет природу трех гун, т.е. лишен чистой энергии сознания, а значит, и неодушевлен. Но все-таки он, согласно Вьясе, не абсолютно отличен от Пуруши, поскольку последний, наблюдая деятельность буддхи, уподобляется ему, хотя природа их обоих различна.
Внутренняя сущность видимого – служить цели Пуруши (сутра 21). А это подразумевает, что при осуществлении данной цели оно уже не воспринимается. Видимое исчезает для Пуруши, реализовавшего свою цель, но не для других, ибо оно обладает свойством быть общим, единым для всех субъектов опыта (сутра 22).
Пуруша связан с видимым через целеполагание отношением собственности, присвоения. Опыт – восприятие видимого – обретается вследствие соединения (сутра 23), а постижение внутренней сущности Видящего – это освобождение.
Видение рассматривается Вьясой в качестве причины разъединения буддхи и Пуруши, а причина их соединения – отсутствие видения. Но хотя оно есть причина разъединения, его нельзя толковать одновременно и как причину освобождения. Последнее достигается лишь через уничтожение неведения.
Тогда возникает вопрос: что такое "отсутствие видения"? Пуруша, обладающий способностью познавать все познаваемое, не видит до начала развертывания первопричины. А это означает, что видимое, способное служить причиной всех следствий, не воспринимается. Наряду с этой точкой зрения Вьяса перечисляет и другие, отмечая, что во всех разъяснениях существует общий предмет – соединение индивидуального "я" с гунами в форме буддхи.
Причина соединения – неведение, определяемое во "Вьяса-бхашье" как "след бессознательного впечатления, обусловленного ложным знанием" (viparyayajnanavasana). Буддхи, опосредованный следами прошлой деятельности, не постигает истинной сущности Пуруши и воспроизводит свои обычные сансарные функции. Однако если постижение Пуруши осуществляется, то функции буддхи исчерпываются, и таким образом устраняется отсутствие видения.
На этом завершается разъяснение того, что есть будущее страдание, подлежащее устранению, и его причина, именуемая "соединением".
В сутрах 25-28 рассматривается концепция "высшего избавления" (hana). Патанджали определяет избавление как отсутствие соединения, наступающее в результате отсутствия неведения. Это, согласно сутре 25, "абсолютная обособленность Видящего". В "Вьяса-бхашье" разъясняется, что речь идет о бытии Пуруши в "несмешанном состоянии, [когда он более] не соединяется с Гунами". Страдание, иначе говоря, устраняется благодаря устранению его причины.
Далее ставится вопрос о средствах обретения избавления (сутра 26). Таким средством выступает "неколебимое различающее постижение", которое определяется как знание сущностного различия саттвы и Пуруши. Различающее постижение (vivekakhyati) в терминологическом смысле – синоним prajna (мудрости), по трактовке абхидхармистских теоретиков. Вьяса выделяет неустойчиво различающее постижение, возникающее при неустраненном ложном знании, и незамутненное. Для последнего характерно низведение ложного знания до состояния "семени, прокаленного на огне", не способного порождать раджасические аффекты. Поток различающих состояний сознания всецело принадлежит саттве, не смешанной с раджасом и пребывающей в высшей ясности. Это неколебимое, незамутненное различающее постижение и выступает средством избавления, оно есть путь освобождения. Достигая предельного уровня, оно порождает в йогине "семеричную мудрость". Йогин, устранивший аффекты, этот "нечистый покров" сознания, обретает мудрость, определяемую семью признаками. Четыре первых в своей совокупности трактуются как освобождение от следствий через мудрость: познано все, что подлежит устранению; причины страдания, "подлежащего устранению", полностью разрушены; йогическое сосредоточение, именуемое "прекращением потока сознания", позволяет постичь сущность избавления; само средство избавления сделалось объектом неустанного культивирования.
Но кроме освобождения от следствий говорится и о трех признаках мудрости, которые составляют освобождение сознания. Оно наступает при реализации следующих условий: буддхи завершил свою функцию; гуны стремятся к растворению в своей причине и исчезают вместе с остановкой сознания, ибо для них нет применения; Пуруша выходит из соединения с гунами и пребывает в своей собственной природе, незагрязненной и абсолютно свободной (сутра 27).
Такой Пуруша определяется Вьясой как "искусный" (kushala) и даже в случае проявления сознания остается освобожденным и "искусным", поскольку находится вне сферы деятельности гун.
Вачаспати Мишра так разъясняет данное утверждение: "На этой стадии, даже еще при жизни (jivanneva), Пуруша называется благим и освобожденным, поскольку это его физическое тело – последнее".
Затем речь идет о вспомогательных средствах йоги (yoganga), благодаря применению которых свет знания распространяется до различающего постижения. Этих средств устранения нечистоты сознания восемь. В совокупности они выступают в роли инструментальной причины разъединения с загрязненностью сознания. Постоянное использование этих восьми вспомогательных средств йоги и есть операциональная причина обретения различающего постижения. Завершая комментарий к сутре 28, Вьяса еще раз подчеркивает, что применение вспомогательных средств йоги обосновывается именно двойной причинностью, т.е. эти средства есть инструмент разъединения и операция обретения. Две особые причины включены в общий список девяти видов действий, производимых благодаря причине.
Сутры 29-34 целиком посвящены конкретному рассмотрению вспомогательных средств йоги. Список включает самоконтроль, исполнение религиозных предписаний, асаны, т.е. специальные йогические позы, регуляцию дыхания, отвлечение органов чувств от своих объектов, созерцание и, наконец, йогическое сосредоточение. Определение каждого из этих средств дается в списочном порядке.
Самоконтроль (yama) разъясняется также посредством приведения списка этических ценностей, которым в процессе йогической практики предстоит стать установками индивидуального сознания. Это ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров. Рассматриваемый список отнюдь не является перечнем равноважных пунктов. Его смысловое ядро – ненасилие (ahimsa), воздержание от причинения вреда живым существам каким бы то ни было способом и во все времена. Остальные виды самоконтроля, а также исполнение религиозных предписаний "практикуются как дополнительные [средства] именно для того, чтобы придать ненасилию совершенную форму". Вачаспати Мишра поясняет: "...если все остальное происходит при несоблюдении правила ненасилия, то это равнозначно тому, что оно не совершается вообще, ибо в этом случае все виды самоконтроля (yama) бесплодны (nisphala)".
Правдивость (satya) определяется посредством привлечения эпистемологического идеала системы Патанджали – видеть вещи как они есть. Однако правдивость касается не только соответствия слов и эпистемологического идеала, сюда включается и разум, мыслительность. Нужно отметить также, что в определение правдивости вводится идея праведного намерения: речь не должна приносить зло, иметь отрицательные для живых существ последствия. Худшее из зол – внешнее подобие добродетели. Честность (asteya) раскрывается через противопоставление беззаконному (ashastrapurvaka) присвоению чужой собственности, воровству. Отсутствие алчности – собственная форма честности.
Помимо перечисленных определяются еще два вида самоконтроля – воздержание в половой сфере и удовлетворении скрытых потребностей и неприятие даров (aparigraha).
Все эти виды самоконтроля, "не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами", принимают универсальный характер и именуются Великим обетом (сутра 31). Вьяса разъясняет данное положение на примере ненасилия, конкретно демонстрируя четыре типа ограничений, препятствующих универсализму Великого обета (mahavrata).
Следующее вспомогательное средство йоги – соблюдение религиозных предписаний (niyama). Здесь Патанджали тоже приводит список: чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре.
Чистота комментируется Вьясой как внешняя, или телесная, так и внутренняя – устранение загрязненности сознания. Удовлетворенность – ограничение потребностей сферой насущно необходимого. Подвижничество – терпеливое перенесение крайних противоположностей (dvandvasahana), но не только это. Подвижничество предполагает обеты молчания, внешней невозмутимости, умерщвления плоти, "лунный пост" и т.п. Вачаспати Мишра отмечает, что последний обет и ему подобные разъяснены в "Вишну-пуране", т.е. субкомментатор эксплицитно указывает на связь адептов системы Патанджали с вишнуизмом: вишнуитские ритуалы входят в практику йогического подвижничества. Последние два пункта списка – это самообучение, т.е. изучение философских трактатов об освобождении и рецитация сакрального первослога, и упование на Ишвару, о чем уже говорилось в первой главе.
Переходя к рассмотрению препятствий в практике самоконтроля и соблюдения религиозных предписаний, Вьяса дает определение ложных помыслов через перечисление суждений, которые выражают намерение нарушить моральные запреты (сутра 33). Борьба с отклонениями подобного рода осуществляется в системе Патанджали методом культивирования противоположного направления в размышлении, что именуется буквально противоядием (pratipaksha). Если вдуматься в термин санскритского оригинала, то молено заметить скрытую эпистемологическую подоплеку. Приводя пример ложного помысла: "Я убью того, кто чинит мне препятствия", Вьяса противопоставляет этому суждению не его прямое отрицание вроде: "Я не убью...", а утверждение, имеющее принципиально противоположную предметную область: "Поджариваемый на раскаленных углях сансары, я прибегаю к защите практики йоги, даруя безопасность всем живым существам". Таким образом, ложная предметная область высказывания (paksha) предполагает устранение препятствий через убийство, т.е. нагромождение еще более сложных кармических преград. Это неведение в исходном своем виде – борьба с сансарой в пределах самой сансары. Вьяса противопоставляет, а точнее говоря, замещает эту ложную предметную область другой, порождающей истинное знание: вся сансара есть препятствие, и борьба с ней уже заключена в практике йоги, в ненасильственном отношении ко всем живым существам. Отмечается также, что упражнение во взращивании pratipaksha имеет широкое применение и не ограничивается только перечисленными в данной сутре случаями.
Поскольку ложные помыслы проистекают, как уже сказано, из предметной области неведения, то результат состоит в умножении страдания и отсутствии истинного знания. Неприемлемость последних и служит подтверждением необходимости для йогина культивировать, возделывать в своем сознании pratipaksha.
Вьяса дает классификацию насилия, куда включены 27 его видов. Исходно оно разделяется на три класса по социальному генетическому основанию: самостоятельно совершенное, санкционированное кем-то другим, одобряемое (krittakaritanumodita). Здесь важно подчеркнуть, что Вьяса вслед за Патанджали отвергает любое оправдание насилия – как следствия принадлежности к клановой профессии, так и обусловленное временем, местом и обстоятельствами. Это общее отрицание конкретизируется здесь (сутра 34) через непризнание не только насилия – собственного произвола, но и насилия-приказа, когда тот, кто его совершает, выступает лишь в функции инструментальной причины. Отрицается также и социально одобряемое насилие, ибо все три эти вида связаны с неведением, а не с истинным знанием и приводят к "неисчислимым страданиям".
Затем каждый вид классифицируется по личностно-психологическому признаку, аффективно-генетическому: насилие из жадности, из гнева и из-за невежества, а потом классификация начинает опираться на количественные показатели – по степени интенсивности в проявлении аффективной мотивации. Тем не менее Вьяса подчеркивает, что эти 27 видов не исчерпывают всю совокупность конкретных проявлений насилия, т.е. не охватывают описания единичных его проявлений, и в этом отношении можно говорить о его неисчислимости.
По аналогии рассматривают ложь и другие изъяны душевной жизни (dosha). Выделение 27 подразделов насилия и прочего служит разветвленным диагностическим обоснованием для оценки поступка и поиска соответствующей pratipaksha.
Что касается кармических последствий изъянов душевной жизни, то все они также разбираются на примере насилия. Здесь рассуждение строится по принципу симметрии: при лишении жертвы сил совершающий насилие обрекает свое сознание и организм, т.е. источник жизнедеятельности, на неизбежную потерю энергии. Следствием причинения страданий жертве выступает будущее страдание в новом рождении: совершающий насилие рождается в аду либо в облике животного или голодного духа. Убивая другого, он и себя ежеминутно ставит на грань смерти и жизни. Но тут кармическая ситуация принимает асимметричный вид: чтобы избыть следствия совершенного убийства, убийца продолжает существовать, ибо должен исчерпать плод своего деяния. И даже если ранее, до убийства, накопленные благие действия предопределяют счастливую форму рождения, новая жизнь все-таки не будет продолжительной.
Сутры 35-45 посвящены серии лаконичных определений тех "совершенных способностей", которые йогин обретает в результате практики самоконтроля во всех его видах и соблюдения религиозных предписаний.
Совершенные способности, однако, есть нечто такое, что вовне проявляется не прямо, но опосредованно – их знаком служит йогическое могущество, которое, в свою очередь, порождено победой над ложными помыслами. Перечисляются определения десяти видов такого могущества. Это исчезновение враждебности между антагонистами в присутствии йогина, утвердившегося в ненасилии. Утвердившись в истине, он может вызывать желаемое следствие своих слов; происходит как бы заклятие правдивым словом. Оно, согласно "Таттва-вайшаради", неотвратимо (apratihata) в своем действии. Честность по отношению к чужой собственности, сделавшись личностной установкой йогина, привлекает к нему "все драгоценности". Воздержание сохраняет и приумножает энергию и позволяет приблизиться к статусу учителя. Неприятие даров (последнее требование правил самоконтроля, яма) порождает знание ответов на все вопросы, связанные с прошлым и будущим рождениями и промежуточными состояниями. Таким образом, из десяти видов могущества четыре – результат практики ямы, утверждения в искусстве самоконтроля.
Способностей же, порожденных соблюдением религиозных предписаний (нияма), шесть. Все они представляют собой виды личного совершенства, которого добиваются вследствие очищения тела и сознания; два важнейших аспекта – самообучение и преданность Ишваре – достигаются благодаря помощи богов и мудрецов, йогин получает способность совершенного сосредоточения (сутры 44 – 45).
Асаны, т.е. специальные йогические позы, рассматриваются в сутрах 46-48. Вачаспати Мишра разъясняет, что само слово "асана" означает либо "сиденье", либо "позу сидящего". Она стабильна (sthira), удобна, дает ощущение приятного (sukham) и расслабление (sukhavaham). Названные в сутре 46 асаны подробно описываются в "Таттва-вайшаради". Они выполнимы при условии снятия естественного напряжения и сосредоточения сознания на бесконечном. Благодаря упражнению в них прекращается воздействие противоположностей, организм обретает неподверженность, устойчивость относительно противоположных влияний (dvandvanabhighatah) окружающей среды.
Сутры 49-50 отведены таким важным разделам йогической практики, как сознательная регуляция процесса дыхания – пранаяма, возможная при условии овладения искусством асан. В сутре 49 Патанджали дает классическое определение регуляции дыхания: shvasaprashvasayorgativicchedah pranayamah. Каждая дыхательная пауза после глубокого вдоха или полного выдоха называется pranayama; первая из них – внешняя, вторая – внутренняя. Третий вид осуществляется, когда легкие не слишком сжаты или расширены; в этом случае движение воздуха прекращается единым усилием.
Согласно традиционной точке зрения, по мере сознательного замедления дыхания пространство (desha) его распространения уменьшается. Оно подразделяется на внутреннее, при заполнении которого "жизненное дыхание" (prana) ощущается йогином даже в подошвах ног, и внешнее. В связи с разъяснением техники пранаямы вводится представление о соответствующей временной размерности, что подробно определяется в "Таттва-вайшаради".
У йогина, утвердившегося в сознательной регуляции процесса дыхания, исчезает "препятствие для света" и разрушается карма, выступавшая помехой в обретении различающего знания. Из-за пранаямы генерализующая способность разума (манас) делается пригодной для концентрации (сутра 53). Это значит, что манас обобщает данные органов чувств, и его приспособленность к концентрации подразумевает изменение взаимоотношений с индриями.
Завершающая проблема второй главы – подчинение органов чувств (сутры 54-55). Отвлечение их достигается при остановке сознания. Вьяса перечисляет четыре позиции, касающиеся сущности подчинения органов чувств: отсутствие страстного влечения к объектам; законный чувственный опыт, или привязанность к чувственным объектам, не запрещенная авторитетными религиозными текстами, – сфера неполного подчинения индрий; устранение или неустранение чувственного опыта по собственному желанию; наконец, чувственный опыт, свободный от аффектов. Все эти позиции не соответствуют системе Патанджали. Ссылаясь на авторитетное свидетельство, комментатор утверждает, что подчинение органов чувств – это отсутствие чувственного восприятия в результате концентрации сознания на одной точке. Отсюда прекращение деятельности органов чувств при остановке деятельности сознания.
РЕКОНСТРУКЦИЯ СИСТЕМЫ (3)
В третьей главе – "О совершенных способностях" (vibhutipada) излагается концепция сверхнормальных, или совершенных, психических способностей, получающих развитие благодаря практике йоги. Вачаспати Мишра в своем субкомментарии отмечает, что "сверхнормальные, или "совершенные", способности... являются причиной возникновения веры (shraddha) и благоприятствуют опыту сосредоточения.
В сутрах 1-7 рассматриваются, однако, не сами способности, а методы (samyama) их достижения. Они определяются как "внутренние" средства йоги в отличие от пяти "внешних": самоконтроля и прочего, описанных в предыдущей главе (сутра 7).
"Внутренних" способов три: концентрация сознания на конкретном телесном локусе (чакре), созерцание (дхьяна) и сосредоточение (самадхи). Порядок перечисления методов не произвольный, поскольку в нем отражена конкретная причинно-следственная зависимость. Концентрация – это фиксация сознания на соответствующем телесном локусе, например "пупочном центре" (nabhichakra).
Вачаспати Мишра уточняет, что сознание может вступать в непосредственное отношение связи только с внутренними локусами, но не с внешними объектами.
Созерцание (дхьяна) определяется как сфокусированность однородных состояний сознания на данном локусе, причем, говорит Вьяса, речь идет об однородном течении содержаний сознания, не нарушаемом другими содержаниями. Следует отметить, что наиболее частый перевод ключевого термина dhyana – "медитация" – мало что объясняет в существе дела. Вачаспати Мишра сообщает, что дхьяна реализуется с помощью концентрации (dharana); "однородность" потока расшифровывается как "однонаправленность" (ekagrata). Ссылаясь на "Вишну-пурану", субкомментатор указывает на "первые шесть компонентов [йоги]" в качестве обязательного условия, реализация которого предшествует практике дхьяны, без этого она невозможна (сутра 2).
Третий способ – сосредоточение (самадхи) – это дхьяна, достигшая такого качественного уровня, при котором "созерцание как бы лишено собственной формы" и объект "высвечивается" сам по себе (сутра 3). Вачаспати Мишра говорит, что дхьяна в таком случае "высвечивается" (nirbhasyate) лишь как форма созерцаемого объекта, и это означает, что она проявляется как форма объекта созерцания (dhyeyakara), но не как форма самой дхьяны (dhyanakara). То обстоятельство, что сосредоточение определяется также в качестве дхьяны, "лишенной своей формы", осмысляется посредством термина shunya ("пустая"). Это состояние достигается "благодаря полному растворению во внутренней природе созерцаемого объекта" (Вачаспати Мишра).
Высшая дисциплина сознания, санъяма, в системе Патанджали выступает в роли общего обозначения собственно психотехнической процедуры. По Вачаспати Мишре, термины dharana (концентрация), dhyana (созерцание) и samadhi (сосредоточение) употребляются в текстах этой школы в близком значении, и "было бы излишне трудоемким [каждый раз] приводить соответствующий термин (samjna); поэтому для краткости [Вьяса] говорит об их терминологическом употреблении (paribhasha) в сутре: "Эти три вместе [называются] санъяма".
Если попытаться проанализировать этапы собственно психотехнической процедуры в контексте эпистемологической установки системы Патанджали, то необходимо иметь в виду, что ментальное конструирование как характеристика познавательной деятельности, концептуализация воспринимаемой реальности, выступает в виде различения между процессом созерцания (dhyana) и его объектом (dhyeya). В состоянии самадхи это различение устраняется.
Результат практики санъямы – устойчивый "свет мудрости", мудрость сосредоточения, пребывающая в "незамутненном потоке" (nirmalapravaha), к которому не примешиваются другие содержания сознания (pratyaya).
Психотехническая процедура осуществляется, как уже отмечалось, в строгой последовательности стадий: только тогда возникает "свет мудрости" (сутра 6). Совершенные способности, уточняет Вьяса, такие, как чтение чужих мыслей (parachittajnana) и прочее, обретенные посредством йоги, не должны применяться в прагматических целях, поскольку житейская практика реализуется не йогическими, а "иными средствами". Единственная цель санъямы – сама йога, т. е. освобождение (kaivalya) как ее конечный результат.
Через санъяму, связанную с внешней формой тела, "устраняется ее способность быть воспринимаемой благодаря контакту между органом зрения и светом", т.е. достигается "невидимость" (сутра 21). Здесь интересно объяснение Вьясы: "Йогин становится невидимым, когда отсутствует связь между органом зрения [воспринимающего] и светом при наличии препятствия к способности быть воспринимаемым". Таким образом, речь идет не об изменении телесного вещества йогина, не о том фантастическом феномене, который описан Г. Уэллсом в романе "Человек-невидимка". Невидимость как совершенная психическая способность представляет собой обладание возможностью блокировать процесс восприятия света у других, т.е. определенным способом регулировать реакцию чужого зрачка на свет. По аналогии упоминается у Вьясы "неслышимость" и пр.
К области совершенных способностей относится в системе Патанджали и "знание о предстоящей кончине", достигающееся благодаря санъяме относительно кармы и "дурных предзнаменований" (сутра 22). В комментарии Вьясы даются две классификации: дихотомия кармы и трихотомия дурных предзнаменований. Карма, созревающая на протяжении одной жизни, приносит результат либо непосредственный, либо отстоящий во времени. Благодаря санъяме, объект которой – карма, ограниченная одной жизнью и определяющая ее продолжительность, у йогина возникает знание сроков кончины.
Дурные предзнаменования разделены на три группы в зависимости от сферы соотнесения: к самому йогину, к другим живым существам и, наконец, к существам божественным. Эти предзнаменования служат указанием на близкую кончину.
Совершенные способности, которые Патанджали именует "силой дружелюбия" и прочими благими чувствами (сутра 23), возникают благодаря санъяме на дружелюбии, сострадании и радости. Взращиваются эти чувства соответственно по отношению к трем объектам: к существам, пребывающим в счастливом состоянии; к тем, кто подвергается страданию; к склонным к добродетели. Культивирование этих чувств и рождает силу дружелюбия, силу сострадания и силу радости, что возможно лишь благодаря сосредоточению. "Силы" означают "энергии, не встречающие препятствий".
Те, кто склонен к греху, должны вызывать у йогина лишь беспристрастность, нейтральность, которая по своей природе не есть чувство. Таким образом, санъямы на бесстрастии не может быть по определению, и следовательно, никакой силы бесстрастия не возникает. По-видимому, имеется в виду энергетическое неучастие в грехе.
Совершенные способности, трактуемые как обретение силы, включают также "силу слона", "силу царя гарудов Вайнатеи","силу ветра" и пр. Все они достигаются посредством санъямы на этих объектах (сутра 24).
В сутрах 26-29 определяются совершенные способности знания внешних объектов, включая и строение тела. Так, благодаря направлению деятельности манаса (интеллекта) на "тонкие", скрытые или весьма удаленные объекты йогин обретает постижение их сущности (сутра 25).
Санъяма, объектом которой выступает Солнце, порождает космологическое знание, или "знание Вселенной" (сутра 26). В комментарии к этой сутре Вьяса довольно подробно излагает строение космоса. Согласно "Вьяса-бхашье", Вселенная охватывает семь миров: мир земли (от ада Авичи до вершины горы Меру), мир "промежуточного пространства" (от вершины Меру до Полярной звезды – планеты, звезды, созвездия) и над ним пятеричный Небесный мир ("Свар", включающий мир Махендры, Великий мир Праджапати и Мир Брахмы, состоящий из трех ступеней).
Ад Авичи ("Без избавления") – как бы нижний предел, дно Великого ада, над которым надстраиваются шесть его ступеней. Великий ад – вместилище несчастных форм существования, являющихся кармическим следствием прошлой деятельности. В целом мир земли последовательно опирается на твердь, воду, огонь, ветер, акашу (особый вид пространства, выступающий средой распространения звука) и на тьму.
Земная поверхность имеет своим центром "золотую царицу гор Сумеру", четыре стороны которой ориентированы по странам света. Гора Сумеру – центр континента Джамбудвипа, а всего континентов семь. К северу и югу от Сумеру располагаются по три цепи гор и по три равнинные области. Семь континентов омываются семью морями. Вся космологическая структура, в свою очередь, замкнута внутри Мирового яйца, этой "мельчайшей частицы прадханы, подобной светлячку в воздушном пространстве" (Вьяса).
Выше земли, говорит Вьяса, "планеты, созвездия и звезды, прикрепленные к Полярной звезде, движутся, подчиняясь импульсу [космического] ветра. Все они расположены над Сумеру и вращаются вокруг нее". Солнце в данной картине мира связано с вершиной горы Сумеру, "прикреплено" к ней. Таким образом, дилемма геоцентризма и гелиоцентризма в этой системе астрономических представлений как бы не имеет под собой почвы: "...день и ночь сменяются по мере движения Солнца, как бы прикрепленного к вершине Сумеру", а движение небесных тел подчинено своим собственным законам.
Любопытно, что в целом космология, представленная во "Вьяса-бхашье", соотносима с буддийской картиной мира в узловых пунктах (см. наши комментарии к сутре 26). Подробный сравнительный анализ двух космологических схем позволит прояснить культурологический смысл сходства и различия, выявить общеиндийскую основу и те особенности, которые обусловлены конфессиональной мировоззренческой принадлежностью.
Важно, на наш взгляд, остановиться здесь на проблеме числовых космологических универсалий – "три", "пять" и "семь". Членение космоса по вертикали на три мира (земной мир, промежуточный и Свар) демонстрирует очень раннюю космологическую универсалию архаических, а точнее, первобытных культур. Если и дальше вглядываться в космологическую схему "Вьяса-бхашьи" по вертикали, то обнаружится количественная несимметричность по отношению к промежуточному миру: семь подземных сфер и пять божественных миров. В космологических моделях первобытных культур чаще всего наблюдалась вертикальная симметрия подструктур. "Пять" – кросс культурная числовая универсалия – в этнологических исследованиях обычно объясняется по аналогии с пятью пальцами человеческой руки. Это, в свою очередь, означает, что "пять" указывает на присутствие антропоморфных представлений. Такое объяснение вполне приложимо к рассматриваемому материалу: боги Небесного мира подобны людям, причем боги нижних небесных сфер привержены чувственным и магическим наслаждениям, а принадлежащие высшим – брахмачарины, приверженные созерцанию.
Числовая универсалия "семь" особенно интересна в том виде, как она дана в "Вьяса-бхашье". В этнологии существуют два объяснения ее генезиса. Во-первых, предполагается, что "семь" – это сумма числовой космологической индексации по вертикали (деление на три мира) и по горизонтали (ориентированность по четырем странам света). Подобное объяснение вполне приложимо к описаниям строения мира Вьясой, причем частота употребления этой универсалии и различные аспекты ее приложимости свидетельствуют о большой культурной значимости, смысловой нагруженности числа. Второе объяснение, предложенное Б. А. Фроловым [1964], сводится к тому, что семь составляет четверть лунного месяца; это весьма важно для культур, опиравшихся на лунный календарь. Одновременно семь – число звезд в созвездии Большой медведицы, где Полярная звезда есть альфа этого созвездия. Данное объяснение, разработанное на основе анализа археологического материала бесписьменных культур, находит благодаря приложимости к тексту "Вьяса-бхашьи" новое подтверждение.
Завершая космологическую инкорпорацию, комментатор возвращается к основной проблеме шастры – проблеме религиозного освобождения. Несмотря на то что боги высших сфер предаются практике созерцания, они погружены в сансару, правда, пребывают в сфере счастливых форм рождения. Лишь йогины, достигшие освобождения, "не располагаются ни в одном из миров", ибо все эти миры в своей совокупности – сансара.
Санъяма на Луне дает, согласно системе Патанджали, знание расположения звезд, а на Полярной Звезде – законов движения небесных тел (сутры 27-28). Описание совершенных способностей знания завершает определение способности знания строения тела, хотя такое определение отнюдь не означает знание только анатомии. Упоминание Вьясой "трех гуморальных составляющих – ветра, желчи и слизи", а также крови позволяет прийти к заключению, что речь идет о знании организма и его функций. Это достигается посредством санъямы на пупочной чакре. Иными словами, сутра 29, закончившая рассмотрение совершенных способностей знания, одновременно открывает описание способностей, достигаемых посредством санъямы на определенных телесных локусах.
Совершенная способность не ощущать голода и жажды достигается, по системе Патанджали, санъямой на области гортани: "хорда под языком, за ней горло, за ним гортань" (сутра 30). Любопытно, что именно данная локализация, согласно современным представлениям психофизиологии, отвечает за возникновение речевых возбуждений в процессе осознания чего-либо – ив состоянии сна, и в состоянии бодрствования. Нужда организма в воде и пище становится у человека осознанной потребностью, только пройдя через акт осознавания и соответствующее этому речевое возбуждение. Когда процесс блокируется, голод и жажда не осознаются и не причиняют беспокойства.
Неподвижность достигается при санъяме на "трубе под гортанью внутри" (сутра 31). Вероятно, эта локализация соответствует бронхиальному дереву.
Санъяма на области черепной коробки (shirah kapala) порождает видение существ, "передвигающихся в пространстве между небом и землей" (сутра 32).
Далее Патанджали вводит представление о способности к интуитивному озарению (pratibha, синоним taraka) – начальной форме знания, порождаемого различением (сутра 33). С помощью интуитивного озарения "йогин познает все" (Вьяса). Остается неясным, проявляется ли данная совершенная способность спонтанно в процессе санъямы на черепной коробке или как-то иначе.
Санъяма на сердечной области, на "лотосе сердца", в котором, согласно Вьясе, локализуется способность сознавания, порождает "постижение сознания" (сутра 34). Оно настоятельно необходимо, поскольку вне этого невозможно перейти к санъяме на "том, что существует для собственной цели", т.е. на Пуруше, радикально отличном от сознания как такового.
Таким образом, материал "Вьяса-бхашьи", комментирующий сутры 9-15, представляет собой изложение концепции сознания-носителя, противопоставленной абхидхармистскому учению о принципиальной бессубстанциальности потока психической жизни. Направленность контраргументации строится так, чтобы позиция оппонентов-сарвастивадинов, утверждавших, что "все есть дхармы", выглядела не более чем поверхностным описанием предмета, не учитывающим подлинной основы самоидентичности сознания – привязки всех его состояний к субстанции-носителю. (Подробно буддийский взгляд на дхармы изложен нами в соответствующих разделах комментария.)
Материал сутр 16-54 полностью посвящается "рассмотрению области санъямы йогина, который обрел все средства для достижения желаемой цели" (Вьяса).
Первая из совершенных способностей, на которой останавливается Патанджали, – "знание прошлого и будущего". Вьяса комментирует это, опираясь на концепцию parinama: знание прошлого и будущего достигается вследствие санъямы относительно изменений качественной определенности, отличительных признаков и условий существования, т.е. того "тройственного изменения, которое испытывается непосредственно в личном опыте" (сутра 16).
Затем рассматривается совершенная способность "знания звуков, издаваемых всеми живыми существами". Она обретается благодаря различению объекта слова и значения, которые обычно смешиваются ввиду ложного их отождествления (сутра 17). Комментатор в этой связи разворачивает довольно пространное лингвофилософское рассуждение. Слово понимается в качестве "целостной последовательности артикулируемых звуков, соотнесенной в результате условного соглашения с данным объектом и передающей [содержание] единичного ментального акта". Слово, или обозначающее (vacaka), – знак объекта, т.е. обозначаемого (vacya).
Вьяса придерживается традиционной лингвофилософской концепции, согласно которой различие между словом (shabda) и звуком (dhvani, varna) имеет абсолютный характер. Их отождествление, когда комплекс звуков принимается за слово, в рамках данной концепции полагалось категориальной ошибкой. Такой взгляд опирался на следующее рассуждение: передача значения – это функция слова; звук (nadanusamhara, т.е. нераздельность звучания) – лишь способ обнаружения слова. Правильное понимание языка становится возможным благодаря насыщению рассудка обычных людей "следами бессознательных впечатлений" в процессе языкового общения.
Комментатор стоит на той лингвофилософской точке зрения, что любое слово, будь то имя или глагол, способно выражать смысл законченного предложения: имя подразумевает предикат, глагол – все необходимые актанты. В этом его позиция отличается от воззрений некоторых иных школ, утверждавших, что носителем смысла в предложении выступает глагол, а все прочие части речи лишь служат ограничителями, конкретизирующими этот смысл.
Затем Вьяса указывает, что "строение слова", его грамматическая форма способны передавать смысл предложения, ибо разъяснение грамматической формы (совместно с семантикой слова) всегда имеет вид предложения. Приводится такой пример: "шротрия" – тот, кто знает ведийские тексты наизусть.
Другой аспект, связанный с пониманием значения слова, согласно Вьясе, выражается в том, что лишь в результате анализа грамматической формы слова в предложении можно выяснить, что есть само слово – глагол, имя или что-либо иное. Это необходимо прежде всего потому, что внешняя форма различных частей речи в предложении может оказаться идентичной.
Слово выражает и действие, и отношение, и объект, и значение. Объект выступает "опорой слова", "опорой понятия", но, пребывая в изменении собственных состояний, он не сопровождается ни словом, ни понятием. Иначе говоря, объект – одна реальность, язык – другая, а сознание нетождественно ни тому, ни другому. Именно это различие и постигается йогином.
Совершенная способность знания прошлых рождений (сутра 18) обретается через непосредственное постижение формирующих факторов, которые Вьяса разделяет на два вида: во-первых, причины памяти и аффектов (выступающие в форме следов бессознательных впечатлений), во-вторых, причины созревания плодов кармы (в форме праведности и неправедности). Непосредственное постижение санскар достигается через санъяму на изменении и усилии сознания, прекращении его развертывания, потенциальной энергии аффектов, жизнеспособности и дхармы, т.е. на тех качественно-определенных состояниях сознания, которые были охарактеризованы Вьясой ранее как "невоспринимаемые". Необходимое условие – чувственный опыт касательно пространства, времени и порождающих условий. Благодаря всему этому возникает знание собственных прошлых рождений и прошлых рождений других живых существ.
Свой комментарий к этой сутре Вьяса завершает указанием на то, что любые рождения – в счастливой или несчастной форме – всецело принадлежат сфере страдания, поскольку даже такое свойство саттвы разума, как счастье удовлетворения, обладает природой трех гун. А все, что с ними связано, безусловно, подлежит устранению.
Способность знания чужой ментальности, постижение чужого сознания достигается благодаря непосредственному восприятию содержаний познавательного акта (сутра 19). Такая санъяма, говорит Вьяса, – это непосредственное восприятие содержаний чужого сознания (pratyayasya parachittajnanam). Йогин воспринимает окрашенность содержаний чужого сознания, но не может воспринимать опору аффекта. Таким образом, чужая ментальность не предстает здесь в роли "оптического устройства", посредством которого йогин видит объекты чужого чувственного опыта, – он непосредственно воспринимает лишь содержательную сторону психической жизни другого, но не объектную реальность, служащую опорой для нее (сутра 20).
Санъяма, будучи определена применительно к задачам познавательного сосредоточения как совокупность "трех внутренних средств", одновременно рассматривается в системе Патанджали и как внешнее средство по отношению к йоге, "лишенной семени", т.е. к сосредоточению непознавательному (сутра 8). Отсюда вопрос: если в момент прекращения деятельности сознания продолжается развертывание гун, то какова в этом случае природа изменения сознания?
Вьяса разъясняет, что активно действующие санскары есть качественно-определенные состояния сознания (дхармы), но они отнюдь не тождественны познавательным актам (pratyaya), т.е. содержанию сознания. Здесь проводится различение процессуальной (дхармы) и содержательной сторон сознания. Прекращение развертывания содержаний сознания, согласно Вьясе, не означает устранения процессуального аспекта сознания.
"Подавленные" санскары, т.е. формирующие факторы, действие которых направлено на остановку, также суть дхармы. Их появление означает, что началось истощение активно действующих санскар. Изменение состояния сознания на стадии остановки и характеризуется чередованием этих дхарм (сутра 9).
Искусность в практике остановленных санскар приводит к спокойному течению сознания, т.е. к "непрерывному течению формирующих факторов остановки, свободному от загрязнения актуализирующими факторами" (Вачаспати Мишра). Если же йогин еще не искушен в этом, то "санскара, тяготеющая к остановке, подавляется той, что имеет свойство активного проявления" (сутра 10).
Сознание обладает также свойствами "направленности на все объекты" (sarvarthata) и "однонаправленности" (ekagrata). В "Таттва-вайшаради" это разъясняется так: "Направленность на множество объектов есть свойство рассеянности сознания (vikshiptata). Будучи всегда существующей, она не исчезает <...>. Сознание, связанное по самой своей сути с постепенным исчезновением (арауа) многонаправленности и появлением однонаправленности как своими качественными характеристиками <...>, тяготеет к сосредоточению, т.е. специфицируется сосредоточением, которое реализуется (sadhyamana) постепенно, в свойственной ему последовательности (purvaparibhuta)".
Изменение однонаправленности сознания трактуется как достижение тождества прошедших и только что возникших содержаний сознания. Отметим, что "изменение" здесь следует понимать в смысле развития, трансформации, преобразования. В состоянии сосредоточения сознание связано с двумя видами содержания (когниций): прошлыми, "успокоенными" концентрацией, и теми, что возникают в тождестве с предыдущими. Прошлые и настоящие одинаковы (tulya), но тождественность бывает лишь при условии однонаправленности тех и других содержаний сознания. Это и есть трансформация сознания как носителя (dharmin) качественно-определенных состояний (dharma).
В сутре 12 проводится различение между сознанием и его состояниями, причем сознание трактуется в качестве носителя, а состояния – в качестве свойств. Это чрезвычайно важно для понимания всей психологической концепции, представленной в "Вьяса-бхашье". Система Патанджали, как видно из комментария Вьясы к сутрам 13-14, стремилась противопоставить учению абхидхармистов о несводимости потока психической жизни к чему-либо иному, кроме себя, самого (т.е. потока дхарм), идею нетождественности этого потока и сознания в качестве носителя.
Школа санкхья-йога придерживалась той позиции, что трансформация сознания (трактуемого как dharmin) осуществляется через преобразование его качественно-определенных состояний (дхарм). Эти состояния связаны с тремя формами времени, на что указывает отличительный признак каждой дхармы. Формула трансформации сознания-носителя, приводимая Вьясой, такова: "Изменение носителя достигается через дхармы, изменение дхарм, характеризующихся [связью] с тремя формами времени, – через отличительный признак, а изменение отличительного признака – через условия существования".
Вьяса дает описание дискуссии, содержание и терминологическое оформление которой свидетельствует о хорошей осведомленности его относительно абхидхармистских воззрений. Принимая буддийскую концепцию качественно-определенных состояний сознания, он тем не менее утверждает, что если бы существовали только дхармы, если бы поток этих состояний не опирался на сознание как на свой субстрат, то утратилась бы самоидентичность психической жизни индивида.
Абхидхармисты в потоке психической жизни выделяли только два аспекта: процессуальный (дхармы) и содержательный (дискретные содержания сознания, когниции), приверженцы же системы Патанджали добавляли к двум третий, субстанциальный аспект – сознание как носитель первых двух. По сути дела, в этом и состоял ключевой пункт расхождений между умозрениями. Для Вьясы дхармы – модификации сознания-носителя, в процессе трансформации меняются именно они, не выходя, однако, за пределы "собственной сущности носителя".
Опираясь на эти посылки, комментатор формулирует понятие "изменения" (parinama): "Изменение – это возникновение новой качественной определенности субстанции при исчезновении прежней ее качественной определенности; субстанция при этом остается постоянной" (сутра 13).
Заключение о существовании такого константного, субстанциального сознания-субстрата делается Вьясой на основании "узнавания реального объекта, известного из прошлого опыта" (сутра 14).
Развивая далее концепцию изменения (трансформации) сознания-субстрата, Вьяса рассматривает вопрос о различении стадий такого изменения. Вслед за Патанджали он высказывает мысль о последовательности изменения и выделяет соответствующие стадии этого процесса. Для разъяснения данной идеи используется метафора "глина в форме порошка – кома – горшка – чаши – черепков"; глина здесь уподоблена сознанию-субстрату, а формы ее существования – стадиям изменения качественно-определенных состояний. Основание такой последовательности – дхарма, непосредственно предшествующая наличному состоянию. Последовательность изменения отличительного признака, наоборот, как бы приходит из будущего – это последовательность появления наличного состояния из непроявленного.
В своих рассуждениях Вьяса стремится, по сути, нивелировать буддийскую точку зрения относительно несуществования носителя. Так, он говорит, что всякая последовательность изменения обретает свою форму при различии между качественной определенностью (dharma) и ее носителем (dharmin). Кроме того, он усиливает свою позицию, утверждая, что в последовательности "качественная определенность может также выступать в роли носителя по отношению к собственной форме другой качественной определенности". Этим комментатор старается преодолеть выдвинутые абхидхармистами дефиниции дхармы как такого качественно определенного единичного состояния, собственная сущность, собственный признак и собственная форма которого полностью совпадают и не могут быть сведены к чему-либо иному.
Однако Вьяса считает нужным отметить: "Когда носитель рассматривается в абсолютном смысле, без различия [его свойств], при таком подходе тот же самый [носитель] может быть назван дхармой. Тогда упомянутая выше последовательность выступает в [сознании] в качестве единичного", т.е. наблюдается совпадение собственной природы, собственной формы и собственного признака. На фоне такой интерпретации абхидхармистская точка зрения, отрицающая субстанциальную природу сознания, должна выглядеть всего лишь поверхностным срезом проблемы, не противоречащим, по существу, положениям системы Патанджали.
Абхидхармисты, далее, очень четко разделяли содержание сознания, которое в рамках их подхода никогда не интерпретировалось в качестве дхармы, и поток собственно психофизических качественно-определенных состояний, который и обеспечивал появление этих дискретных содержаний. Вьяса пытается предложить и здесь другой путь решения вопроса: "Существует два вида качественно-определенных состояний сознания – воспринимаемые и невоспринимаемые. Из них воспринимаемые имеют своей сущностью познавательные акты, а невоспринимаемые – только [психическую] реальность". Последних, согласно Вьясе, семь, и факт их существования устанавливается посредством умозаключения.
Сутры 35-37 посвящены проблеме разделения в санъяме опыта (т.е. содержаний сознания), относящегося к гунам, и опыта чистого сознания, относящегося к Пуруше.
Саттва разума, которая преодолела раджас и тамас, направлена на осознавание различия между собой и Пурушей. Но даже такая саттва все-таки продолжает пребывать в процессе непрерывной трансформации и, по определению, выступает только объектом для Пуруши. Его нельзя постичь с помощью представлений о Пуруше, с помощью содержаний сознания, возникающих благодаря саттве разума (буддхи). Представление о Пуруше, как указывает Вача-спати Мишра, "имеет своей сущностью то, что не является чистым сознанием".
Опыт (anubhava), не очищенный психотехнической процедурой, смешивает чистое сознание (chaitanya) с такими состояниями буддхи, как ясность и прочее, "подобно тому как волнение чистой воды, в которой отражается луна, приписывается самой луне".
То, что отлично от такой ясности и что представляет собой внешнюю форму чистого сознания, есть иное содержание сознания, иной опыт, относящийся не к гунам, а к Пуруше. Благодаря санъяме на таком содержании сознания и возникает мудрость, имеющая своим объектом Пурушу. Иными словами, такая санъяма есть видение Пурушей состояния сознания, которое опирается на его собственную сущность, из чего и проистекает знание Пуруши (сутра 35).
Из этого возникают интуитивное провидение и совершенные способности слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния (сутра 36). Провидение (pratibha) позволяет йогину постигать тонкое, скрытое, удаленное, прошлое и будущее. Появляются способности, квалифицируемые Вьясой как "божественные" – слышание божественных звуков, обретение божественного осязания, божественного зрения и т.п. Здесь важно то, что эти совершенные, или паранормальные, способности возникают на основе обычных способностей органов чувств.
Из комментария Вьясы остается все-таки неясным, что такое способности "божественного осязания" и т.п. – чувственное ли это постижение божественных космических сфер (т.е. пятеричного небесного мира) или обретение тонкого чувственного аппарата, который уподобляет йогина богам.
Тем не менее именно "божественные" способности, возникающие постоянно в процессе санъямы, являются препятствием на пути видения (сутра 37). В системе Патанджали они оцениваются как "магические совершенства" – в том случае, когда проявляются у индивидуума, чье сознание находится в активном состоянии.
Необходимо отметить, что данная группа vibhuti системы Патанджали типологически сходна с riddhi буддийской психотехнической (йогической) традиции.
Сутра 38 завершает тему "экстрасенсорных" совершенных способностей, разъясняя причины, позволяющие йогину, который практикует санъяму, перемещать сознание из своего тела в какое-либо другое. Комментируя определение Патанджали, Вьяса говорит, что связь сознания с соответствующим физическим телом есть результат скрытых следов кармы, т.е. рождение в определенном теле – следствие совокупной деятельности в прошлых жизнях. При ослаблении такой кармы благодаря практике сосредоточения связь с телом ослабевает. Сосредоточение также позволяет постигнуть образ деятельности сознания и тем самым разрушить идентификацию сознания с физическим телом. Вьяса указывает, что при разрушении такой идентификации йогин "изымает сознание из собственного тела и помещает его в другие тела", при этом чувственные способности "следуют за сознанием". Это утверждение Вьяса иллюстрирует метафорой перелета пчелиного роя: сознание уподобляется пчелиной матке, а чувственные способности – остальным пчелам.
В сутрах 39-40 рассматриваются совершенные способности, обретаемые благодаря регуляции процессов, ответственных за жизнедеятельность. Согласно комментатору, жизнедеятельность – "совокупное функционирование органов чувств". Оно определяется пятью факторами: праной, саманой, апаной, уданой и вьяной, каждый из которых имеет свою сферу распространения в организме. Так, удана, упомянутая в сутре 39, – это фактор жизненности, направленный от земли вверх и распространяющийся "вплоть до головы" (Вьяса). Благодаря практике санъямы йогин обретает способность контролировать этот жизненный фактор, что, в свою очередь, позволяет ему свободно преодолевать физические препятствия вроде болотной трясины и водной преграды, а также совершать "восхождение в момент сознательной смерти".
Самана (сутра 40), имеющая распространение в области пупка, будучи также поставлена под контроль, позволяет йогину добиться пульсации внутреннего огня и обрести тем самым яркое свечение.
В сутрах 41-42 вводится тема акаши, особого вида пространства, и ее роли в процессе обретения совершенных способностей. Акаша традиционно рассматривалась всеми индийскими религиозно-философскими школами в двух аспектах: как особая субстанция, служащая специальной средой распространения звука, и в то же время как пространство, в известном смысле совпадающее с геометрическим, но не тождественное ему.
По мнению Вьясы, акаша есть основа всех слуховых способностей и органов слуха, основа звука; ее отличительный признак – всепроницаемость, она обладает свойством всепронизываемости. Вачаспати Мишра так разъясняет ее связь со слуховой способностью: "...все органы слуха (shrotra), хотя и относятся к продукту индивидуализации (ahankarikanam), содержат в себе акашу, находящуюся в пустом пространстве слухового канала в качестве его физической опоры. Именно на ней и основывается способность слуха". Далее приводится опытное подтверждение этого на материале наблюдения повреждений слухового прохода.
Санъяма на связи слуха и акаши порождает способность божественного слышания, говорит Вьяса. В "Таттва-вайшаради" обнаруживается указание на то, что "для всех, [обладающих органом слуха], существует лишь один тип слышания", из чего можно сделать вывод, что речь идет об уподоблении слуховой способности йогина таковой у богов (сутра 41). Но поскольку акаша есть также и пространство, в котором размещены физические тела, встает вопрос о роли связи тела с акашей как субстанцией, ибо она не пустота, а субстанциальная среда. Акаша сопрягается с материальными объектами, пронизывая их. Именно санъяма относительно характера связи, говорит Вьяса, позволяет йогину постадийно обрести такую легкость, что вначале он способен ходить по воде, затем по паутине, по солнечному лучу и, наконец, "беспрепятственно передвигаться в акаше" (сутра 42).
В системе Патанджали, как можно видеть из рассмотренной нами сутры 38, в каталоге совершенных способностей присутствует способность изымать сознание из своего собственного тела и перемещать его в какое-либо другое. В сутре 43 эта тема подвергается дополнительному анализу. Патанджали определяет "реальную деятельность сознания вне тела" как Великую бестелесную. Вьяса разъясняет это определение, вводя дихотомию, согласно которой деятельность вне тела бывает двух видов: реальная и проективная. Если сознание пребывает внутри тела, а деятельность манаса направлена вовне, то такая деятельность называется проективной (kalpita); если же внешняя деятельность манаса сопровождается несвязанностью сознания с телом, то такая независимая от тела деятельность манаса получает название реальной.
Вхождение в другие тела и обеспечивается последней (Великой бестелесной). Освоение ее йогином происходит посредством "проективной концентрации". Результат такой концентрации – рассеяние "пелены, закрывающей саттву разума" и вызывающей "тройственное созревание кармы и аффектов", пелены, которая обусловлена раджасом и тамасом. Она рассеивается светом саттвы.
Вачаспати Мишра разъясняет "тройственное созревание кармы и аффектов" следующим образом: это три рода следствий, реализуемые в форме рождения (jati), продолжительности жизни (ayus) и в типе опыта (bhoga).
В сутрах 44-49 перечисляются совершенные способности как результат санъямы на пяти аспектах "великих элементов", пяти аспектах органов чувств и как результат знания различия между саттвой и Пурушей.
Пять аспектов "великих элементов" – это "грубое", т.е. специфическое качество элементов (земля и т.п.) вкупе с конкретной формой их проявления и другими свойствами; общее, т.е. родовые характеристики элементов, такие, как плотность у земли, вязкость у воды и подобное; обладание природой общего и единичного, свойство представлять собой целокупность, части которой связаны между собой нераздельно; присущность своим следствиям; всеобщность целеполагания.
О последнем аспекте необходимо сказать несколько подробнее. "Великие элементы" "обладают целью" постольку, поскольку гуны имеют свойство быть целью опыта наслаждения и освобождения и реализуют себя через танматры.
Санъяма на каждом из этих аспектов пяти "великих элементов" (земля, вода, огонь, ветер, акаша) порождает видение собственной формы любого чувственного объекта и соответственно господство над ними. Йогин, осуществивший такую санъяму, подчиняет себе внутренние потенции "великих элементов" (сутра 44). Следствие господства над внутренними потенциями "великих элементов" выражается в восьми совершенных способностях: уменьшение до размеров атома; телесная легкость; увеличение до огромного размера; произвольное приращение в размере отдельных частей тела; беспрепятственное волевое стремление, позволяющее преодолевать даже земную толщу; господство, трактуемое как неподвластность контролю со стороны какой-либо иной сущности; владычество над процессами возникновения, разрушения, соединения; полное осуществление задуманной цели (каково намерение, таково и состояние великих элементов).
Вьяса, однако, отмечает, что йогин, обладая способностью изменять ход вещей на противоположный, никогда не прибегает к ее реализации. Причина в том, что существующий ход вещей соответствует намерениям "Изначально Совершенного" (purvasiddha), т.е. творца вселенной Ишвары.
Совершенная способность "не испытывать противодействия со стороны великих элементов" состоит в том, что их родовые свойства, проявляющиеся в чувственных объектах, не препятствуют деятельности тела и органов чувств йогина (сутра 45).
Физическое совершенство как результат санъямы на пяти аспектах "великих элементов" находит свое выражение во внешней телесной красоте – "приятности для взгляда", в "невероятной силе и крепости, подобной алмазу" (сутра 46).
Пять аспектов органов чувств – это восприятие конкретных чувственных объектов, которое не есть по своей природе "схватывание общего", или восприятие единичного; субстанциальность органов чувств; их индивидуализация, или то, что органы чувств суть особенное проявление свойства самости; гунная природа органов чувств, или природа предрасположенности к отражению и ясности (саттва), действию (раджас), инертности (тамас); наконец, свойство органов чувств служить цели Пуруши.
Санъяма на каждом из пяти аспектов приводит к контролю над ними, и возникает "способность подчинения органов чувств" (сутра 47). Следствие такой санъямы – обретение "высочайшей телесной подвижности", развоплощенная, т.е. экстрасенсорная, деятельность органов чувств относительно любого избранного пространства, времени и чувственного опыта, способность полностью контролировать все видоизменения пракрити. Эти три способности носят название "медоволицые" и достигаются вследствие "полного господства над внутренней формой пяти субстратов органов чувств" (сутра 48).
Необходимо отметить, что материал комментария Вьясы к сутрам 44-48 чрезвычайно важен для понимания номиналистических представлений системы Патанджали. Сопоставляя пять аспектов "великих элементов" с пятью аспектами органов чувств, можно прийти к выводу об их параллелизме. Одной из важнейших эпистемологических установок рассматриваемой системы был тезис, отвергающий роль ментального конструирования, кальпаны, в процессе истинного познания. Именно в русле этого тезиса и строит свою аргументацию Вьяса: если ментальное конструирование целостного образа внешнего объекта на основе данных органов чувств отрицается, то, значит, целостность отражения объекта должна приписываться деятельности органов чувств. Объект как производное "великих элементов" рассматривается в качестве целостности общего (родовой характеристики соответствующего великого элемента) и специфического. Общее, трактуемое как родовые характеристики ("плотность", "вязкость" и т.п.), безусловно, относится к области чувственно воспринимаемого. Тем не менее решающим в формировании образа объекта выступает, согласно Вьясе, зрительное восприятие.
В комментарии к сутре 47 он прямо говорит об этом: "Оно, [т.е. восприятие], однако, не есть по своей форме проявления схватывание только общего, ибо [в противном случае] как может осознаваться разумом объект, не увиденный органом зрения?" Иными словами, целостный образ единичного объекта складывается в чувственной сфере, а не благодаря деятельности разума. Здесь важно подчеркнуть, что "общее" исчерпывается в данных рассуждениях пятью классами с единичным наполнением – это пять родовых характеристик пяти "великих элементов". В такой интерпретации "общее" также доступно чувственному восприятию, как и единичное, поскольку оно отнюдь не тождественно понятиям "обобщение" или "абстрагирование".
В системе Патанджали родовые характеристики пяти "великих элементов" представляют собой разновидность единичного. Таким образом, номинализм в эпистемологической концепции системы покоится на сугубо эмпирическом основании. Этим представления, разработанные Вьясой, противостоят абхидхармистской концепции познания, согласно которой парциальные чувственные характеристики (vishaya) внешнего объекта (vastu) обобщаются разумом в целостный образ (alambana). Эпистемология санкхья-йоги не нуждалась в ментальном конструировании как определенной стадии познания именно потому, что признаваемое этой школой учение о гунах выдвигало идею онтологической отражающей способности, заложенной в гуне саттвы (сущность которой – свет, ясность). Орган чувств осмыслялся именно как субстанция, соотнесенная с саттвой разума (буддхи).
В параллелизме пяти аспектов "великих элементов" и пяти аспектов органов чувств, кроме сказанного выше, обнаруживается трехуровневая полиморфная структура системы Патанджали. Так, этот параллелизм – по своему содержанию собственно философская, логико-дискурсивная гносеологическая концепция – излагается применительно к психотехническому уровню системы. Доктринальный же уровень представлен в нем тем, что пятый аспект "великих элементов" – "свойство обладать целью" – и пятый аспект органов чувств функционально связывают философский и психотехнический уровни системы с ее религиозной прагматикой – нацеленностью на обретение кайвальи, освобождения.
Последний мотив в связи с эпистемологией разработан в сутре 49: "Способность абсолютного господства над всеми формами существования и способность всеведения [возникает] только у того, кто обладает знанием различия между саттвой и Пурушей". В "Вьяса-бхашье" это проявляется указанием на двойственную природу гун: выступая внутренней сущностью всего, они в познании одновременно являются и объектом, и инструментом определения, но в своей всецелости есть "совокупность всего видимого Господину, познающему поле", т.е. Пуруше. Способность всеведения характеризуется Вьясой как "беспечальная", ибо, обретя ее, йогин пребывает в состоянии всеведения, могущества и вне аффективных препятствий.
Сутры 50-55 посвящены рассмотрению вопросов, непосредственно связанных с проблемой кайвальи, конечного обособления Пуруши. Эти сутры, по существу, представляют собой тематический переход к основной проблематике четвертой главы.
Совершенная способность, называемая беспечальной, реализована; йогин, согласно Патанджали, должен культивировать по отношению к ней бесстрастие. Это необходимо в силу принадлежности обретенного различающего постижения к сфере гун; а все, что причастно к ней, должно быть отброшено на пути к кайвалье. Устранение привязанности к различающей деятельности сознания позволяет, говорится в "Вьяса-бхашье", достичь полного отъединения Пуруши от гун, т.е. позволяет энергии сознания пребывать в самой себе (сутра 50).
Аффективные препятствия в виде "нежелательной привязанности", однако, могут возродиться в случае, если йогин, "желанный богам", устремляется к чувственным объектам высших божественных сфер (сутра 51). В комментарии к этой сутре Вьяса приводит персонологическую типологию йогинов по степени их продвинутости; Принявший образ жизни первой кальпы (prathamakalpikah); Пребывающий на сладостной ступени (madhubhumika); Обладающий светом мудрости (prajnajyotih); Превзошедший пределы того, что следует взращивать (atikrantabhavaniya). В более поздний период существования системы Патанджали эта типология комментировалась все более подробно, как можно видеть на материале "Таттва-вайшаради". Вьяса же делает упор не на разъяснение типологии, а на проповеди окончательной отрешенности от чувственных объектов, ибо даже на очень высокой ступени йогической продвинутости "беспечность... вырвавшись на волю, разбудит аффекты".
Продвинутость в психотехнической процедуре традиционно связывалась в индийских религиозно-философских системах с появлением способности различения предельных единиц делимости времени и материальной субстанции. У Патанджали эти вопросы рассматриваются в сутрах 52-53. Санъяма на последовательности протекания единиц времени способствует возникновению "знания, порождаемого различением". Вьяса, комментируя это положение, развертывает концепцию принципиальной неделимости непрерывного течения времени. Он вводит идею нереальности времени, трактуемого как часы и сутки. Момент для него – отнюдь не предел временной делимости, а период, необходимый для перемещения атома из одной точки в другую, близлежащую. И в этом смысле объективно существуют не единицы времени, а непрерывная хронологическая последовательность, в которой всегда налично лишь настоящее. Прошлое и будущее интерпретируются как "присущие процессу изменения". Тесно увязывая момент времени с появлением качественной определенности (дхармы), Вьяса косвенно пытается противопоставить буддийской теории кшан (моментов) свою трактовку, основанную на концептуально иных представлениях. Сравнение двух концепций – отдельная историко-философская задача, решение которой позволит более глубоко постичь сходство и различие не только в отдельных концепциях этих умозрений, но и в характере их философской направленности (сутра 52).
К совершенным способностям относится также и знание о "двух тождественных объектах [в том случае], когда невозможно выделить их различие в отношении родовой характеристики, свойств и положения в пространстве". Это вопрос, традиционно интересовавший реалистические школы, и в частности синкретическую ньяя-вайшешику. Ее представители придерживались той точки зрения, что йогину благодаря продвинутости в психотехнической практике становится доступным различение атомов. Однако онтологической основой подобного различения выступает специальный показатель – antyavishesha (элементарное отличительное свойство, присутствие которого указывает на принципиальную нетождественность атомов друг другу). Ньяя-вайшешика приписывала онтологический статус – и соответственно способность обнаруживаться в йогическом восприятии – универсалиям, включая родовые характеристики принадлежности единичного индивида классу. Эти характеристики (jati) в умозрении синкретической школы концептуально отличны от родовых характеристик в интерпретации санкхья-йоги. То, что в последней является пятью родовыми характеристиками "великих элементов" (вязкость, твердость и т.п.), ньяя-вайшешиками относилось к списку так называемых вторичных качеств производных материальных объектов.
Родовые характеристики в системе ньяя-вайшешика определялись как "невысшее общее", а универсалия "бытие" (satta) – как высшее, т.е. относительно "высшего общего" подобные характеристики трактовались в качестве особенного и в этом случае обозначались бинером samanya-visesa.
Санкхья-йога также пользовалась термином jati для обозначения родо-видовой принадлежности, однако в таком контексте jati интерпретировалась только с точки зрения лингвофилософской концепции. Идея онтологического статуса элементарного отличия одного атома от другого не разрабатывалась. Взамен выдвигался тезис, что абсолютно тождественные объекты могут быть различны лишь в непосредственной связи с моментами их перемещения в пространстве или в связи с йогическим постижением непрерывной временной последовательности. "Восприятие моментов, – говорит Вьяса в комментарии к сутре 53, – [связанных] с другим положением в пространстве, и есть основание для различения их", т.е. двух тождественных объектов.
Идее элементарного различия атомов Вьяса противопоставляет рассуждение о "непосредственном восприятии первого атома в связи с его пространственным расположением в каждое мгновение [в случае], когда он тождествен [второму] атому по родовой характеристике, свойствам и положению в пространстве. Ввиду невозможности для второго атома совпадать по пространственному расположению с первым [атомом] восприятие пространственного расположения второго отличается от [восприятия пространственного расположения] первого атома, поскольку они различны применительно к моментам [своего существования]". Проблема различения абсолютно тождественных объектов вводится в более широкий контекст сопряженности движения материальной субстанции со временем.
Заключительные сутры 54-55 касаются различающего знания на его высшей ступени. Дается четырехаспектное определение "знания, порожденного различением": возникающее из интуитивного самоозарения, всеобъемлющее, всевременное и, наконец, мгновенное, моментально постигающее любой объект независимо от продолжительности его существования.
Тем не менее (и это особенно примечательно), если йогин достиг схожести саттвы и Пуруши, то возникает кайвалья, абсолютное освобождение, и оно не зависит от обладания или необладания "знанием, порожденным различением" (сутра 55). Решающим обстоятельством в процессе достижения кайвальи выступает отнюдь не такое знание, не высшее господство, а уничтожение "семян аффектов". Знание, порожденное различением, и высшее господство нужны лишь как средства очищения саттвы, ибо благодаря знанию в конечном итоге устраняется неведение.
РЕКОНСТРУКЦИЯ СИСТЕМЫ (4)
Глава четвертая – "Об абсолютном освобождении" (Kaivalyapada) содержит концепции, посредством которых дается обоснование принципиального различия между Пурушей и сознанием. Это весьма важный раздел трактата, поскольку на основании собранного в нем философского материала можно прийти к окончательным выводам и относительно теории сознания в системе Патанджали, и относительно интерпретации категории "Пуруша".
Сразу отметим: все, что можно было сказать о психотехническом аспекте кайвальи, помещено в конце предыдущей главы, посвященной совершенным способностям, обретаемым в процессе санъямы. Четвертая же глава открывается классификацией всех сверхнормальных способностей, среди которых те, что достигнуты йогическим сосредоточением, составляют лишь один из пяти классов. Этот круг вопросов и рассматривается в сутрах 1-6.
Итак, все совершенные способности могут быть распределены по пяти классам в зависимости от способа их получения. Это, во-первых, способность обретать другое тело в результате соответствующей формы рождения (janmasiddhi). Вачаспати Мишра объясняет: "... когда карма, следствие которой – наслаждение небесной формой рождения (svargopabhoga) и которая совершается тем, кто относится к человеческому роду (manushya-jatiyacarita), реализуется в силу той либо иной причины, человек благодаря одному лишь факту рождения в соответствующей группе богов обретает другое тело, способное уменьшаться до размеров атома (anima), и прочие сверхобычные способности (siddhi)".
Во-вторых, это совершенные способности, обретаемые посредством употребления снадобий (aushadhi), которые приготовляются мифологическими существами – асурами. Человек, попадающий в их мир и приобщившийся к подобным эликсирам, достигает, согласно традиционным представлениям, бессмертия и вечной молодости.
В-третьих, рецитация мантр тоже представляет собой метод, позволяющий проявиться таким совершенным способностям, как предельное уменьшение в размере и беспрепятственное передвижение в пространстве.
Четвертый класс включает способность принимать любую желаемую форму, попадать куда захочется и беспрепятственно осуществлять задуманное благодаря практике аскетизма.
И наконец, пятый класс составляют те совершенные способности, которые порождаются йогическим сосредоточением, т.е. санъямой (сутра 1).
Далее Вьяса вслед за Патанджали рассматривает материальную причину (prakriti) обретения тела в новой форме существования и причину изменения органов чувств сообразно этому вновь обретенному телу. В качестве последней выступает принцип индивидуации (asmita). Эти две причины относятся к классу базовых, производящих причин. Они – основа видоизменения, в то время как "доведение до завершенности" происходит благодаря инструментальным причинам, таким, как праведный образ жизни в прежнем рождении и пр. (сутра 2).
Анализируя различные роли производящей и инструментальной причин, Вьяса использует эпистемологическую метафору – процесс возделывания рисового поля: производящая причина подобна орошающей поле воде, которая самопроизвольно устремляется на новое поле, когда земледелец устраняет механическое препятствие. Это устранение препятствия и есть инструментальная причина. Сама по себе праведность не есть причина, вызывающая развертывание пракрити (сутра 3).
Но возникает вопрос относительно тех тел, которые йогин творит магическим способом: общий ли у них рассудок, или же они наделены каждый своим? Ответ связан только с проблемой производящей причины. Тела, магически сотворенные сознанием (nirmanachitta) йогина, имеют в качестве порождающей причины только самость. Вачаспати Мишра пишет: "...каждое тело, пока оно живет, нераздельно связано (anvitam) с тем или иным сознанием. Точно так же и магически сотворенные тела (nirmanakaya). Таким образом, установлено, что каждое из подобных тел тоже обладает своим органом разума" (сутра 4). Однако сознание, направляющее рассудок каждого из магически сотворенных тел, одно – то, которое, согласно Вьясе, сотворено йогином, чтобы направлять разнообразную деятельность этих сущностей (сутра 5).
Сотворенное сознание классифицируется Вьясой в соответствии с пятью типами совершенных способностей, рассмотренных в сутре 1. Из всех пяти видов сотворенного сознания лишь то, что является результатом практики йогического сосредоточения, не содержит в себе скрытых следов аффективности (anashayam). Потому оно, и только оно не выступает побудителем кармически окрашенной деятельности.
Сутры 7-11 посвящены рассмотрению проблемы кармы и ее "бессознательных следов". Патанджали дает классификацию кармы на основании ее родовой характеристики, определяемой как способность быть "черной, белой-черной, белой и ни-белой-ни-черной" (karmajatih krishna shuklakrishna shukla'shuklakrishnacheti). Худшая из четырех – черная – обретается в процессе безнравственной, злодейской жизни. Клевета, эгоистические интриги, имеющие целью разрушить плоды чужого труда, унижение более достойных, оскорбления, воровство составляют "внешнюю" черную карму. "Внутренняя", или ментальная, черная карма включает такие состояния души, как скептицизм, не ведущий к знанию, безверие, аффективное упорство в неведении, зависть и т.п.
Белая карма – результат добродетельных деяний, которые могут совершаться лишь в форме благих состояний сознания, традиционно обозначаемых терминами shraddha, virya, smriti, samadhi, prajna. Эти состояния оценивались бесконечно выше, нежели любые благие действия, совершаемые во внешнем мире. В этом контексте становится понятным утверждение Вьясы, что "белая-черная карма осуществляется с помощью внешних средств реализации" и что "в этом случае накопление скрытых следов кармы происходит вследствие совершения зла и добра по отношению к другим".
Ни-белая-ни-черная карма – это деяния странствующих отшельников, пребывающих в своем последнем телесном воплощении; их аффекты полностью устранены. И йогин реализует этот же тип кармы, поскольку им отвергнуты плоды даже благих действий, а его сознание и органы чувств полностью отвлечены от чувственных объектов. Более никто из живых существ не связан в своей деятельности с этим типом кармы (сутра 7).
"Созреванию плода кармы" соответствуют бессознательные впечатления, которые нераздельно связаны с прежней деятельностью. Только они и проявляются в новом рождении, обусловленном "созревшим плодом кармы". Вьяса приводит здесь в качестве пояснения пример: карма богов в ходе своего созревания не может быть причиной проявления бессознательных впечатлений, свойственных обитателям ада, она есть причина проявления только тех бессознательных впечатлений, которые соответствуют божественной форме существования (сутра 8).
Однако для того чтобы плод кармы реализовался и проявились связанные с ним бессознательные впечатления, необходимы условия, которые вызывают их самопроявление (svavyanjakanja-nabhivyakta). Такие условия отнюдь не обязательно должны создаваться непосредственно в следующем рождении. Но едва они возникли, карма и связанные с ней бессознательные впечатления, отвечающие этим условиям, несмотря на разрыв во времени, пространстве и различие прежних форм рождения, немедленно реализуются. Причина этого – в соответствии формирующих факторов опыту прошлых рождений и – транзитивно – бессознательным впечатлениям от прошлой деятельности и памяти (сутра 9).
Иными словами, бессознательные впечатления безначальны, что, согласно системе Патанджали, проистекает из жажды жизни (ashisha). Подтверждение этому Вьяса усматривает во всеобщем страхе смерти, который вместе с тем может быть известен лишь тем, кто уже имел опыт смерти в прежних существованиях. Сознание, наполненное такими безначальными бессознательными впечатлениями и актуализирующее лишь те из них, что соответствуют наличным условиям проявления, существует как объект опыта Пуруши, говорит Вьяса (сутра 10).
Составляющие процесса формирования бессознательных впечатлений, по Патанджали, – это причина, мотив, наличие носителя и существование внешней опоры. Вьяса дает определение каждой из четырех составляющих. Причина, "вращающая колесо сансары", кроется в однородности (с доктринальной точки зрения) деятельности индивида и следствий этой деятельности. Но корень всего – в аффекте неведения. Оно и есть подлинная причина сансары.
Мотив не есть нечто новое, привнесенное в данном рождении, это лишь та цель, с опорой на которую выявляется праведность и подобное.
Носитель бессознательных впечатлений – рассудок; когда его функция исчерпана, говорит Вьяса, тогда наступает и истощение бессознательных впечатлений.
Внешняя опора – тот либо иной наличный объект, который способствует выявлению бессознательных впечатлений (сутра 11).
Краткое изложение концепции кармы дается в "Вьяса-бхашье" не ради полноты проблематики, а для того, чтобы подвести читателя к вопросу, как могут перестать существовать эти не имеющие начала бессознательные впечатления, будучи по своей природе реальными сущностями (dravyatvena sambhavantyah). Ответу на этот вопрос и посвящены сутры 12-26.
Результат кармы, говорит Вьяса, ведет либо к опыту дальнейшего сансарного бытия, либо же к окончательному освобождению. По отношению к этому, т.е. к причине базовой, праведный образ жизни – это инструментальная причина, способная лишь актуализировать уже существующее следствие, но не породить нечто, не бывшее ранее.
Сознание-носитель – опора различных качественно-определенных состояний (дхарм), причем однородные определенности различаются между собой по трем модусам времени: прошлые, настоящие и будущие дхармы. Прошлое и будущее в таком контексте – объективная реальность, которая выступает объектом познания для Пуруши. Будущее существует в своей внутренней форме, которой еще предстоит проявиться, а прошлое – в своей внутренней форме как проявление того, что уже было опытом, его предметом. Актуальна лишь внутренняя форма того, что налично, и ее нет ни в прошлом, ни в будущем (сутра 12).
В своем последнем утверждении Вьяса весьма близко подходит к абхидхармистской концепции изменения актуального состояния (avastha-parinama), которую выдвинул Васумитра. Согласно этой концепции, дхарма изменяется в соответствии с временным модусом, хотя в своей родовой характеристике (jatiyatva) остается той же самой. Так, когда дхарма еще не актуальна, она именуется будущей; когда актуализация налична, носит название настоящей; когда же, исчерпав свою функцию, она более не действует, тогда определяется как прошедшая.
Дхармы осмысляются комментатором Патанджали в соответствии с учением о трех гунах. В состоянии динамического равновесия гун до начала parinama первопричина (пракрити) имеет в качестве базовой характеристики "непроявленное" (avyakta). В соответствии с этим дхармы в трех модусах времени рассматриваются по шкале "проявленное – непроявленное". Прошлые и будущие дхармы относятся к непроявленному и определяются термином suksma, т.е. обладающие тонкой сущностью (сутра 13).
Итак, логика изложения материала вскрывает такую последовательность: дхармы рассматриваются как существующие в своей собственной форме, проявление которой увязано с тремя модусами времени. Вьяса как бы соглашается со своими оппонентами-сарвастивадинами, утверждавшими, что все дхармы существуют. Но объяснение этому существованию он дает иное, нежели абхидхармисты. Важно отметить прежде всего одно терминологическое отличие в изложении Вьясы, – когда он говорит о существовании дхармы в трех формах времени, то использует термин svarupa (собственная форма). На его взгляд, тройственная реальность (будущее, прошлое и настоящее), выступая объектом опыта, существует в своей собственной форме. Если было бы иначе, то "знание, не имеющее объекта, не могло бы возникнуть". При этом комментатор указывает, что "при наличии одного модуса времени два других остаются присущими субстрату". Иными словами, svarupa есть качественно-определенная форма проявления субстрата, т.е. сознания, во времени.
Сарвастивадинская постановка вопроса совершенно другая. Поскольку отрицается существование какого-либо субстрата, на который опирались бы дхармы, постольку при рассмотрении их существования во времени используется термин не svarupa, a svabhava (реальная сущность, собственное бытие), чем подчеркивается несводимость дхарм к чему-либо иному, кроме себя самих. Таким образом, в концепции сарвастивадинов время в трех формах связывалось с собственным бытием дхарм, а в концепции Вьясы – с субстратом, относительно которого дхармы существуют в качестве объективной реальности проявления собственной формы.
Сообразно такой логике аргументации утверждается, что дхармы имеют природу гун. Но это утверждение требует ответа: почему же, коль скоро весь мир, включая дхармы, есть гуны, орган чувств отличается от того, что им воспринимается?
В связи с этим вопросом, чрезвычайно важным для эпистемологии системы Патанджали, вводится концепция объекта познания (сутры 14-17). Согласно представленному в сутрах и бхашье материалу, самотождественность объекта объясняется единообразием внутренней закономерности его существования. Например, орган слуха, т.е. инструмент звукового восприятия, – это конкретное видоизменение гун, которое характеризуется устойчивостью, саттвой как способностью ясного отражения, активностью и наделено свойством быть инструментом познания, т.е. "наделено природой познания" (Вьяса).
Звук есть другое конкретное видоизменение гун, которое "наделено природой познаваемого".
Атомы земли и других великих элементов – это часть тонкой субстанции, трансформирующейся в чувственные объекты, которые относятся к классу материального. В комментарии к сутре 14 Вьяса подводит читателя к мысли о независимости внешнего объекта от познающего этот объект сознания. Здесь он открыто делает выпад против ведущего эпистемологического тезиса махаянской школы мадхьямика касательно обусловленности объекта познания актом осознания этого объекта и одновременной необусловленности сознания со стороны объекта. Для обозначения школы-оппонента употребляется термин vainashika (те, кто придерживается теории уничтожения). Применительно к мадхьямикам этот термин связывался с отрицанием ими собственного бытия (svabhava) дхармы. Однако Вачаспати Мишра имеет в виду и другую махаянскую школу – виджнянаваду, отрицавшую собственную форму объекта (vastusvarupa).
Чтобы понять существо столкновения позиций, необходимо напомнить, что для классических буддийских школ характерно философское рассмотрение не vastu (внешнего объекта), но именно образа этого объекта внутри перцептивного поля. Парциальные чувственные характеристики внешнего объекта определялись термином vishaya, обозначающим область активности каждого из органов чувств, а целостный образ объекта (alambana) являлся результатом генерализующей, конструирующей деятельности манаса. Таким образом, отрицание vastusvarupa есть отрицание наличия собственной формы внешнего объекта в его перцептивном образе.
Продолжая критику идей vainashika, Вьяса указывает на то, что объект опирается лишь на самого себя (svapratishtham), но отнюдь не на ментальное конструирование каждого из многих воспринимающих сознаний. Последние обусловлены различными установками – праведной, неправедной, беспристрастной, от чего и зависит характер осознания объекта. Сферы существования объекта и его осознания, согласно Вьясе, совершенно различны и принципиально несмешиваемы.
Вместе с тем объект – продукт взаимодействия трех гун, способ существования которых – постоянное движение. В силу этого объект и вступает во взаимодействие с различными сознаниями. Так он становится содержанием сознания. Таким образом, по мысли Вьясы, сознание оперирует не с перцептивным объектом, не с образом внешнего объекта, а именно с ним самим (сутра 15).
Кроме того, утверждается независимость объекта от единичного сознания; в своей данности он является общим для всех индивидуумов (sarvapurushasadharanah), а каждый индивид формирует свое, независимое осознание объекта (сутра 16).
Процесс познания чувственных объектов уподобляется магниту, притягивающему железо, т.е. сознание. Познан тот объект, которым сознание "окрашено", говорит Вьяса, вновь имплицитно вводя познавательную метафору из первой главы: сознание – хрусталь, чувственный объект – цветная подставка, этот хрусталь окрашивающая. Сознание меняется, т.е. меняются его состояния (дхармы) в зависимости от того, познана ли внутренняя сущность объекта (сутра 17). Дхармы в своем протекании зависят от процесса познания или от содержаний сознания, считает Вьяса. Его оппоненты-буддисты стояли на совершенно иных позициях: поток дхарм есть то, что формирует содержания сознания, которые в своей дискретности опираются на этот непрерывный поток мгновенных психических состояний. Данный пункт демонстрирует радикальное различие двух концепций формирования содержаний сознания.
Далее Патанджали и его комментатор вновь обращаются к вопросу о принципиальной открытости сознания (его деятельности и содержаний) Пуруше (сутры 18-24).
Если бы Пуруша, подобно сознанию, был подвержен постоянному изменению, т.е. имел природу гун, то, по убеждению Вьясы, из этого следовало бы, что его объекты, или содержания интеллекта, были бы не всегда ему известны. Однако в реальности все иначе: интеллект обладает свойством быть всегда известным "своему господину, Пуруше". Отсюда делается вывод о неподверженности Пуруши какому-либо изменению (сутра 18).
Но возникает вопрос, как бы отрицающий самый факт существования Пуруши: может статься, что сознание, "подобно огню, освещает и себя, и чувственный объект". Вьяса отвечает, исходя из параллелизма сознания чувственному восприятию: органы чувств и чувственные объекты не есть нечто самоозаряющее (svabhasani) – в силу свойства быть объектами познания; таким свойством обладает и манас. Нужно отметить, что, по-видимому, уподобление сознания огню – это эпистемологическая метафора иной, нежели санкхья-йога, школы, так как затем Вьяса оспаривает правомочность метафоры как таковой: огонь не освещает сам себя, ибо феномен освещения складывается из связи источника света с объектом, подлежащим освещению.
Кроме того, Вьяса указывает на несоответствие постановки вопроса ("сознание освещает самое себя") реальному опыту психической жизни, где все состояния сознания известны субъекту опыта, осуществляющему рефлексию на них как на познавательные объекты (сутра 19).
Отвергает он вслед за Патанджали и утверждение, что сознание как бы осуществляет операцию двойного постижения – познает и свое содержание, и самое себя (сутра 20). Заметим попутно, что именно на такой позиции – признания за сознанием способности двойного постижения – и стоит современная научная психология, когда приписывает сознанию свойство рефлексии и тем самым изначально сознание раздваивает.
Здесь же Вьяса критикует общебуддийскую концепцию мгновенности (kshanikavada) применительно к рассматриваемой проблеме. Положение кшаникавадинов, согласно которому существование дхарм есть действие и одновременно то, что это действие производит, не более чем гипотеза. Неверна также и постановка вопроса, предполагающая восприятие прошлого состояния сознания сменившим его актуальным, поскольку в этом случае допускается дурная бесконечность актов пониманиями смешения их с актами запоминания, представляющими параллельный пониманию процесс.
Все эти буддийские идеи, по мнению Вьясы, приводят к крайней путанице и противоречат логике. Выход из подобного гносеологического тупика – лишь в признании реального факта существования Пуруши, познающего деятельность разума (сутра 21).
Как же доказать объективность сознания относительно Пуруши как субъекта опыта? Патанджали утверждает, что Пуруша, т.е. чистая энергия сознания, не передается объектам и направлена на познание разума, принимая его внешнюю форму. Комментатор детализирует данное утверждение, подчеркивая сходность энергии сознания с деятельностью разума (сутра 22). Далее высказывается мысль, принципиальная для понимания концепции сознания в системе Патанджали: сознание "окрашивается" и тем, что оно воспринимает, и тем, кто его зрит, т.е. Пурушей. Манас, говорит Вьяса, окрашен тем объектом, который он познает. Но и сам манас выступает в роли объекта рефлексии Пуруши, вследствие чего манас связан с Пурушей. Вьяса подчеркивает диалектическую природу сознания: оно есть и субъект осознания внешних объектов, и объект рефлексии Пуруши.
Оно способно обретать внутреннюю форму одушевленных и неодушевленных объектов, проявляться так, как если бы оно не было объектом. Но по своей природе сознание есть объект и не обладает одушевленностью. Согласно Вьясе, оно может быть уподоблено кристаллу, грани которого отражают любые объекты. Говоря об этом последнем свойстве сознания, Вьяса определяет сознание термином sarvartham (всеобъектное).
Непонимание природы перечисленных свойств сознания и привело буддистов-виджнянавадинов к приписыванию одушевленности сознанию и утверждению, "что весь этот мир есть не что иное, как сознание". Отметим, что такая интерпретация принципиального положения виджнянавады chittamatra ("только-сознание") проистекает опять-таки из неадекватного понимания буддийской эпистемологии. Виджнянавадины отнюдь не редуцировали внешний мир к сознанию, тем самым как бы отрицая его существование в реальности. Утверждая: "Chittamatra", они определяли сущность познавательного процесса – тот факт, что лишь сознание (а не какие-либо иные дхармы) ответственно за формирование образа реальности, что одно оно не растворяет собственную сущность в постигаемом объекте, принимая его характеристики, и, таким образом, только оно не пусто (ashunya).
В системе Патанджали, как ее комментирует Вьяса, именно сознание-то и "пусто", поскольку основное его свойство – "окрашиваться", растворять свою собственную форму. Ввиду радикального несовпадения эпистемологических установок санкхья-йоги и виджнянавады Вьяса усматривает корень заблуждения своих оппонентов в признании за сознанием факта нередуцируемости к объектному миру: "Сознание, озаряющее все формы всех чувственных объектов, и есть семя их заблуждений" (сутра 23).
Завершив философские выкладки, связанные с эпистемологической проблематикой, комментатор вслед за Патанджали возвращается к вопросу о роли бессознательных впечатлений в функционировании сознания, т.е. к тому вопросу, анализ которого в данной главе начат еще в сутре 8. В плане анализа композиционных приемов, применяемых Вьясой, здесь можно наблюдать своеобразную адаптацию к задачам философского трактата столь характерного для художественной литературы приема, как обрамленная повесть. Поясним: рассмотрение вопроса о роли бессознательных впечатлений связано с философской интерпретацией доктринальной идеологемы "карма", начатой Вьясой в сутре 7 и завершаемой в сутре 24. Именно в эту рамку и вставлена логико-дискурсивная разработка проблемы объекта.
По сути дела Вьяса подводит аргументацию к вопросу, кто же есть субъект освобождения. Раз бессознательные впечатления, являющиеся следами прошлой деятельности, закрепляются в сознании, может возникнуть идея, что именно сознание есть то, что должно быть освобождено. Так и освещали проблему буддисты-виджнянавадины, утверждавшие: "Chittamatra". Однако в системе Патанджали сознание играет иную роль – оно есть лишь объединяющий фактор познания, подобно дому, который соединяет в себе множество составляющих частей (метафора Вьясы).
Сознание в этой системе предстает как нечто существующее не для самого себя, а для Другого, чья цель – опыт и освобождение, т.е. для Пуруши. Этот "Другой", этот Пуруша не есть элемент некоего общего класса, он никогда не функционирует в совокупности.
Затем в сутрах 25-34 подвергается завершающему рассмотрению процесс абсолютного обособления Пуруши, демонстрируется растворение, опустошение сознания.
Обязательным условием кайвальи выступает обладание завершенной в прошлом кармой (karmabhinirvarttitam), что внешне проявляется в психофизической реакции высокопродвинутого йогина при упоминании о пути освобождения. Завершенная в прошлом карма оставляет в качестве семени в новом рождении знание различия Пуруши и сознания. Йогин, обладающий этим знанием, не задается более вопросами о прошлых и будущих рождениях, поскольку эти вопросы связаны с многообразием изменений, присущих сознанию, но чистый Пуруша пребывает свободным от меняющихся дхарм (сутра 25). Пуруша ничем не был, и ему не предстоит кем-либо стать, сознание же по своей природе неодушевленно, но оно не есть "я", поэтому для того, кто постиг различие сознания и Пуруши, размышления о прошлых и будущих рождениях беспредметны.
Сознание такого йогина растворяется в различении, т.е. теряет свою форму, становится пустым и тяготеет к обособлению от чувственных объектов (сутра 26). Но поскольку еще существуют формирующие факторы в виде "ослабленных семян", постольку в различающем между саттвой и Пурушей сознании могут возникать и такие содержания сознания, которые выражаются когнициями: "Я есмь", "Это – мое", "Я знаю" (сутра 27).
Эти суждения, предицирующие "я", порождаются когнитивными формирующими факторами, способными в латентном состоянии существовать "вплоть до полного исчерпания сознания" (Вьяса). Но подобно тому как ослабленные семена аффектов лишаются способности к проявлению, так и ослабленные когнитивные формирующие факторы не способны более порождать представления (сутра 29).
Постоянная способность различения проявляется, однако, как результат отрешенности от желания "награды" (Вьяса), от заинтересованности в плодах высшего различения.
Вследствие разрушения семян когнитивных формирующих факторов другие содержания сознания у йогина не возникают. Тогда и наступает состояние йогического сосредоточения, метафорически названное "Облако дхармы" (сутра 29).
Благодаря пребыванию в этом состоянии неведение и прочие аффекты окончательно выкорчевываются, уничтожаются даже благие следы кармы. Это условие и способ обретения освобождения еще при жизни, ибо освободившийся от ложных установок никогда более не рождается ни в одной из космических сфер (сутра 30).
Уничтожение аффективного и кармического препятствий знания позволяет ему обрести беспредельный характер. С точки зрения анализа гунной природы сознания саттва, подавляемая и заслоняемая тамасом, время от времени приводимая в движение раджасом, освобождаясь от них как от своих препятствий, не имеет уже более иных пределов и достигает всеобъемлющей способности познания. И тогда остается лишь очень немногое, что еще должно быть познано, – столь немногое, что оно подобно "светлячку в бесконечном пространстве" (сутра 31).
Сосредоточение "Облако дхармы" (dharmamegha) завершает последовательность трансформации гун, достигших своей цели. Их существование после этого "не может продлиться даже на мгновение" (сутра 32). Такая последовательность, говорит Вьяса, есть непрерывное течение моментов, и в этом качестве она интерпретируется через конечный предел трансформации. Иными словами, она исчерпывает себя в последний момент, когда наступает предел обладания непрерывным изменением.
Согласно Вьясе, подобная последовательность наблюдается и применительно к вечным сущностям. Свойство вечности трактуется комментатором в двух аспектах: вечность постоянства и вечность изменения. Последняя присуща гунам, а первая – Пуруше. Вечное есть то, в чем даже "таковость" (внутренняя сущность), подверженная непрерывному изменению, не разрушается. Иными словами, вечность гун и Пуруши обусловлена тем, что их внутренняя сущность неразрушима.
В этом пункте Вьяса окончательно формулирует контрбуддийскую позицию санкхья-йоги. Известно, что одним из трех доктринальных общебуддийских постулатов выступало утверждение невечности всего (два другие: всеобщность страдания и отсутствие субстанциальной души) – все, что имеет причину, невечно.
Вьяса же, вводя дихотомию вечности, указывает, что даже гуны, эти составляющие первопричины (prakriti), обладают свойством вечности – parinamanityata (вечность трансформации). Но возникает закономерный вопрос: как же может завершиться последовательность изменения гун, почему они "не могут продлить свое существование ни на мгновение", если обладают вечностью?
Проявление гун в человеческой психике осуществляется, в частности, через разум. Именно конечный предел изменения гун разума (как выявляющего их свойства) и реализуется через мгновенную последовательность изменения. Но в самих гунах (т.е. в носителях) такого завершения не наблюдается.
Индивидуальные "я", т.е. абсолютно неизменные, вечные, пребывающие лишь в самих себе, освобожденные Пуруши, не выявляют последовательности своего существования иначе, как на плане языка – на основании глагольной формы "существует" (сутра 33).
Здесь же Вьяса объясняет, как надлежит отвечать на вопрос относительно конца последовательности круговорота бытия. Строго говоря, на уровне общего суждения такой ответ отсутствует. Необходим аналитический подход: для мудрого, или имеющего различающее знание, конец последовательности существует, для прочих – нет.
Итак, при окончании последовательности развертывания гун наступает абсолютное освобождение. Но какова его внутренняя сущность? Рассмотрению этой проблемы и посвящена завершающая сутра.
Абсолютное освобождение – прежде всего освобождение от объекта опыта, т.е. от гун – этой цепи причин и следствий. Они, достигнув своей цели – служить опыту и освобождению Пуруши, – более не существуют для него.
Таким образом, связь Пуруши с саттвой разума отсутствует, а это означает, что чистая энергия сознания абсолютно обособлена и пребывает в самой себе. Ее вечное сохранение в этом состоянии и есть абсолютное освобождение.
На этом трактат заканчивается. Свое сочинение Вьяса именует "Комментарий санкхьи к "Йога-шастре" достопочтенного Патанджали", а из этого следует, что речь идет не только о конкретном тексте сутр. Под "Йога-шастрой" здесь понимается система Патанджали, которую Вьяса и эксплицировал в контексте санкхьяистских воззрений.
* * *
Попытаемся очертить самые общие контуры воззрений школы санкхья-йога, как они представлены в сутрах Патанджали и комментарии Вьясы. Прежде всего отметим, что рассматриваемая система признавала абсолютный авторитет вед и по своим доктринальным установкам принадлежала к вишнуитскому направлению, о чем свидетельствуют, в частности, ссылки на "Вишну-пурану".
Указанная черта санкхья-йоги выражается в ее принципиальном эмпиризме: философская проблематика во "Вьяса-бхашье" излагается через анализ опыта йогической работы с психикой; знание, его содержание тоже трактуются через опыт и даже более того – к опыту сводятся.
Эпистемология санкхья-йоги построена исключительно на признании того факта, что познавательная деятельность отражает объективно существующие вещи. При этом рациональное познание во многом сводится к комбинации материала, даваемого в чувственном опыте. И в этом отношении санкхья-йога придерживается номиналистической ориентации: познание – это всегда познание единичного, которое адекватно выражается в слове и понятии.
Эмпиризм санкхья-йоги нашел радикальное выражение в композиционном делении учения Патанджали. Обычная схема изложения теории, особенно характерная для школ индийского философского реализма, включала три раздела: определения, изложение, аналитическое рассмотрение. В изученных трактатах используется принципиально иной подход: Патанджали не стремится установить исходные основания школы, он лишь систематизирует опыт, "факты йоги", и лишь тогда указывает на необходимость опровержения иных воззрений, когда это важно для объяснения опыта. Именно в русле такого радикального эмпиризма разворачивает и Вьяса "комментарий санкхьи к шастре Патанджали". Это взгляд на санкхью сквозь призму опыта йоги.
То, что Дасгупта называл "метафизикой санкхьи", есть мировоззрение, всецело лежащее в русле брахманистской мысли. Философская основа этого мировоззрения и состояла в утверждении существования субстанциального Атмана, мировой души, что в санкхьяистской терминологии чаще всего выступает под наименованием "Пуруша". Школа санкхья-йога, оформившаяся как традиция комментаторской литературы, ориентированной на "Йога-сутры" (исходный текст системы), разделяла в своей интерпретации взгляд на высший Атман – творца вселенной Ишвару и невысший атман, под понятие которого подводились все человеческие существа – бесчисленное множество пуруш. И если Ишвара – изначально свободный, всеведущий Пуруша, то для всех прочих освобождение является высшей целью существования.
В чем же заключается идея освобождения, как ее понимали последователи системы Патанджали? Для уяснения этой проблемы необходимо прежде всего отметить тот важнейший постулат санкхья-йоги, согласно которому Пуруша – как высший, так и невысший – единственный категориальный субъект опыта, единственный носитель одушевленности. Но при этом он не отождествлялся с сознанием. Сознание, согласно воззрениям санкхья-йоги, бессубстанциально; оно есть функциональное проявление противоположности Пуруши пракрити, материальной первопричине всего существующего. Первоначально пракрити истолковывалась как потенция материи, но отнюдь еще не сама материя. Чтобы понять это, необходимо иметь в виду, что метафизика санкхьи полагала следствие уже существующим в своей причине. В понятийно-терминологической номенклатуре санкхья-йоги для описания этого используют два понятия, функционирующие в очень близком значении: прадхана – "основа ткани" материального бытия и авьякта-пракрити – непроявленная материальность. Материальность в такой интерпретации не отчленяется от своего деятельного аспекта. В непроявленном состоянии деятельные свойства пракрита как бы растворены. Этих свойств, называемых гунами, три: тамас (инертность), раджас (движение), саттва (равновесие). Гуны пребывают в непрерывном изменении, проходя последовательные стадии трансформации. И в данном смысле все, что существует во внешнем мире и что есть человеческий организм и психика, имеет в своей основе гуны. А это, в свою очередь, означает, что все, что не есть Пуруша, нельзя признать одушевленным, ибо оно сводится к процессу трансформации гун.
Важно подчеркнуть, что санкхья-йога в соответствии с ортодоксальной установкой придерживалась идеи существования вечности, но вечности двоякого рода. И гуны и Пуруша вечны, но по-разному: вечность гун – в вечности их трансформации, а вечность Пуруши незыблема.
Трансформация гун обусловливает миропроявление: как таковые – они его причина, а их сочетание есть следствие. Поэтому первопричина, пракрити, не может рассматриваться как нечто внеположное гунам.
В вопросе интерпретации гун применительно к внешнему миру и применительно к душевной жизни человека традиционное истолкование строилось таким образом. Тамас в физическом, внешнем проявлении – тьма, плотность, тяжесть, а в психическом – тупость, неведение, инерционность в проявлении аффектов (клеша). Раджас во внешнем мире – движение, стремление, а в психике его выражение обнаруживается в страстном начале, в экспансии желаний. Природа саттвы – уравновешенность, прозрачность; психическое проявление – прежде всего ее отражающая способность, иллюзорно уподобляющая эту гуну Пуруше.
Сознание, таким образом, возникает в момент озаренности саттвы светом Пуруши. Великий принцип (махат) развертывания первопричины и состоит в том, что в процессе трансформации гун саттва обретает способность зеркального отражения Пуруши, т.е. разумного проявления (по терминологии школы, "озаренного буддхи"). Пуруша – это чистая энергия сознания, нетождественная, однако, всем тем содержаниям, которые присутствуют в сознании.
Нетождественность, согласно санкхья-йоге, обнаруживает себя в рефлексивных суждениях, предицирующих человеческое "я":
"Я разгневан", "Я счастлив" и т.п. Однако подлинное постижение абсолютной обособленности Пуруши от функциональных проявлений пракрити не может быть обретено иначе, нежели через практику йоги. Сознание в совокупности со своими содержаниями выступает всегда в роли объекта опыта Пуруши и служит лишь цели его освобождения. Интересный момент связан здесь с идеей кармы – фундаментальной категории индийской культуры. Пуруша по определению не связан с деятельностью, он лишь созерцатель работы сознания, в котором и закрепляются следы прошлой кармы. Карма и аффекты, эти сущностные причины круговорота бытия (сансары), не затрагивают Пурушу, но сознание, загрязненное нечистотой, искажает его образ, подобно мутной волнующейся воде.
Пуруша, если подвести итог нашему рассмотрению, – самосознание, выявляющее себя из потока психической жизни по мере повышения степеней ясности сознания. Это способность рефлексии на собственные психические процессы, не редуцируемая ни к чему иному, способность отделять себя от своей психики, и, наконец, способность человека выступать господином своего сознания.
Е.П. Островская, В.И. Рудой
ПЕРЕВОД
ПАТАНДЖАЛА-ДАРШАНА
"ЙОГА-СУТРЫ" ПАТАНДЖАЛИ и "ВЬЯСА-БХАШЬЯ"
Глава I
О СОСРЕДОТОЧЕНИИ
Ом, поклонение Ганеше!
Да защитит вас тот, кто, оставив свою извечную форму, владычествует над миром
[живых существ], различными способами выказывая [ему свое] благорасположение,
уничтоживший [всю] совокупность аффектов, обладатель страшного яда, со
множеством уст и прекрасным капюшоном, творец всеведения, змеиная свита
которого [направляет] к вечному блаженству, он, божественный змей с белой
незапятнанной кожей, дарующий сосредоточение, пребывающий в сосредоточении *
(см.
комментарии).
1. Итак 1, наставление йоге.
"Итак" – здесь в значении [начала систематического изложения] предмета, что следует понимать [как начало] авторитетного учения, дающего изложение йоги 2.
Йога есть сосредоточение 3, которое выступает свойством сознания на всех его ступенях 4. Ступени сознания: блуждающее 5, тупое 6, произвольно направленное (викшипта) 7, собранное в точку 8, остановленное 9. Из них сосредоточение при сознании, произвольно направленном, не относится к области собственно йоги 10, ибо оно размывается рассеянностью.
Но то [сосредоточение], которое при сознании, собранном в точку, высвечивает объект как он есть в реальности, уничтожает аффекты 11, ослабляет путы кармы 12 и ставит целью прекращение [развертывания сознания], оно-то и получает название йоги сознания 13. Эта [йога] связана с [возделыванием] избирательности, рефлексии 14, блаженства 15 и самости 16. Эти [четыре модуса] мы объясним в дальнейшем.
Однако при прекращении всякого функционирования [сознания возникает] бессознательное сосредоточение 17, [то есть йога собственно бессознательного].
Желая дать ее определение, [Патанджали] избрал следующую [формулировку] сутры:
2. Йога есть прекращение деятельности сознания 1.
Поскольку [в сутре] опущено слово "всякой", йога сознания также называется йогой 2.
Сознание ввиду своей предрасположенности к ясности, активности [или] инерционности – трехмодальное 3.
Саттва [как модальность] сознания, которая по своей природе есть ясность, будучи смешана с двумя [другими модальностями], раджасом и тамасом, привязывается к господству и чувственным объектам.
Она же, смешанная с тамасом, стремится к неправедности, незнанию, неотрешенности и утрате силы.
Она же самая, сияющая в своей всецелой полноте, когда сброшена пелена невежества и когда к ней примешан лишь раджас, стремится к праведности, знанию, отрешенности и силе 4.
И она же, [эта саттва сознания], когда исчезла малейшая загрязненность ее раджасом, пребывает в собственной форме, [то есть в самой себе], будучи лишь знанием различия между саттвой и Пурушей [как энергией сознания 5], тяготеет к дхьяне – [созерцанию, называемому] "Облако дхармы" 6. Такое [состояние сознания] созерцатели полагают Высшим различением 7.
Энергия сознания не трансформируется и не поглощается [объектами], объекты сами показывают себя ей; она чиста и беспредельна 8.
Различающее постижение есть по своей сути саттва как модальность [сознания] и, следовательно, противоположно ей, [этой энергии сознания] 9. Потому сознание, безразличное к нему, освобождается также и от этого постижения 10. В таком состоянии сознание сопровождается лишь санскарами, [то есть бессознательными формирующими факторами] 11. Это и есть сосредоточение, "лишенное семян". В нем ничего не познается, оттого оно бессознательно.
Таким образом, эта йога, [определенная] как прекращение деятельности сознания, двух видов.
Раз у сознания в таком состоянии нет объекта, какова же собственная природа Пуруши, ["Зрителя"], сущность которого – постижение буддхи, [то есть ментального опыта]?
3. Тогда Зритель 1 пребывает в собственной форме.
В этом случае энергия сознания, [или Пуруша], пребывает в своей собственной форме как в [состоянии] абсолютной обособленности 2. Однако при актуализированном сознании она не [представляется] таковой, хотя в действительности это так.
- Почему же тогда [это происходит] ?
- В силу того, что объекты показывают себя [Зрителю].
4. В других случаях – сходство с деятельностью [сознания].
Пуруше в актуализированном состоянии 1 [свойственна] деятельность, которая не отличается от деятельности сознания. Так, в сутре [сказано]: "Существует лишь одно проявление [для обоих], и это проявление есть знание" 2.
Сознание – словно магнит, действующий одним лишь фактом своей близости; благодаря свойству быть наблюдаемым оно становится собственностью Пуруши 3, своего господина. Поэтому безначальная связь Пуруши [с сознанием] и есть причина постижения им [содержаний] деятельности сознания.
Тем не менее эта [деятельность] сознания, будучи многообразной, должна быть прекращена.
5. Пять видов деятельности [сознания] 1: загрязненные и незагрязненные.
Те, что обусловлены аффектами и служат полем для накопления бессознательных "следов" кармы 2 – загрязненные 3, [а] имеющие своим объектом различающее постижение и противодействующие господству [трех] гун 4 – незагрязненные. [Они остаются] незагрязненными, даже попадая в поток загрязненного, они [же] – незагрязненные в промежутках загрязненного; [и, наоборот, загрязненное остается] загрязненным в промежутках незагрязненного 5.
Таким образом, санскары, принадлежащие к одному и тому же виду, создаются [соответствующими видами] деятельности [сознания], а сама деятельность – санскарами. И так колесо деятельности [сознания] и санскар 6вращается непрерывно.
Будучи таковым [по своей природе], сознание после того, как оно выполнило свою функцию, пребывает в самотождественности или же идет к пралае, [то есть к "растворению" в первопричине в конце космического цикла] 7.
Эти пять видов деятельности – загрязненные и незагрязненные – [перечисляются ниже]:
6. Истинное познание, заблуждение, ментальное конструирование, сон и память 1.
Из них
7. Истинное познание – [это] восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство.
Чувственное восприятие 1 есть источник истинного знания, [проявляющийся в тех случаях], когда сознание испытывает воздействие 2 внешнего объекта через каналы органов чувств. Объективная сфера его функционирования – общее и специфическое; его главная функция – установление специфического в объекте. Результат [чувственного восприятия] – постижение Пурушей деятельности сознания [как чего-то], не отличимого [от него самого]. Как мы подробно разъясним в дальнейшем, Пуруша обладает рефлексией на буддхи, [то есть на содержание ментального опыта].
Умозаключение 3 есть действие [сознания], имеющее своим объектом связь, наличествующую между [элементами] одинаковых классов, относительно которых делается логический вывод, и отсутствующую между [элементами] различных классов. Его главная функция – установление общего. Например: луна и звезды обладают движением, так как они меняют свое местопребывание подобно Чайтре (имя собственное. – Пер.); [горы] Виндхья не обладают движением, так как не перемещаются.
Объект, увиденный или логически выведенный авторитетным лицом, описывается [им] в словах для передачи своего знания другому лицу; состояние [сознания] слушателя, возникающее на основе слов и имеющее объектом их значение, есть авторитетное [вербальное] свидетельство 4.
Если же свидетельствующий 5 говорит о вещах, не заслуживающих доверия, или об объектах, не виденных [им] либо не выведенных логическим путем, то такое вербальное свидетельство становится шатким. Однако свидетельство исходного авторитета 6 относительно виденных или выведенных логическим путем объектов не может быть поколеблено.
8. Заблуждение 1 есть ложное знание, основанное не на собственной форме [реального объекта].
— Почему оно не является источником истинного знания?
— Потому что оно устраняется посредством истинного знания, [ибо] предметной областью истинного знания выступает то, что существует в действительности 2. В этом и обнаруживается противоположность истинного знания и заблуждения. Так, [ложное] восприятие двух лун опровергается зрительным восприятием луны как реально существующего объекта.
Это [заблуждение] и есть то пятеричное неведение, (о котором сказано]: "Неведение, эгоизм, страсть, ненависть и инстинкт жизни [суть пять базовых] аффектов" 3. Именно они [и обозначаются] соответствующими именами: тьма, ослепление, великое ослепление, мрак и слепой мрак 4. В дальнейшем они будут рассмотрены в связи с "загрязнениями" сознания.
9. [Ментальное] конструирование лишено референции и проистекает из вербального знания 1.
Оно не восходит ни к истинному познанию, ни к заблуждению. Однако и при отсутствии референции, [то есть объективной основы], его применение представляется зависимым от авторитетности вербального знания. Так, [рассмотрим высказывание]: "Сознание есть собственная форма Пуруши". Но если Пуруша есть не что иное, как [чистая] энергия сознания, то что в таком случае и чем предицируется [в подобном высказывании]? Ведь обозначающая функция проявляется в предицировании, например: "Корова Чайтры". Аналогичным образом: "Пуруша бездеятелен". [Здесь касательно Пуруши] отрицается свойство, обнаруживаемое в реальном объекте. [Еще один пример]: "Бана стоит, остановится, остановился" 2. Значение глагольного корня [stha] понимается как остановка движения. Точно так же: "Пуруша обладает свойством невозникновения". Здесь имеется в виду только отсутствие свойства возникновения, но не [какое-либо негативное] свойство, присущее Пуруше. Поэтому это свойство является [умозрительно] сконструированным и тем самым вошедшим в обыденное словоупотребление.
10. Сон есть [специфическая] деятельность сознания, опирающаяся на отсутствие [познавательных содержаний].
И эта [деятельность сознания] представляет собой особый опыт, поскольку она воспроизводится [в памяти] после пробуждения. Как [иначе можно думать]: "Я спал очень хорошо; мой ум ясен, он делает мою способность постижения весьма искусной"? [Или, напротив]: "Я спал плохо; мой ум вял и медлителен, он блуждает в своей неустойчивости"? [Или]: "Я спал в глубоком оцепенении; члены моего тела тяжелые; ум вялый и опустошенный, словно его обокрали"?
Такая рефлексия после пробуждения, разумеется, не была бы возможна, если бы в чувственном опыте [во время сна] не присутствовала бы [соответствующая] причина, [то есть тамас], как не было бы и воспоминаний, основывающихся на ней и имеющих ее своим объектом 1. Поэтому сон есть специфическая деятельность сознания и при йогическом сосредоточении должен быть устранен, подобно другим [формам] деятельности сознания.
11. Память есть сохранение (букв. "неутрачивание") прошлого опыта.
Вспоминает ли сознание представление [об объекте] или же [сам] объект? Представление, окрашенное объектом восприятия, возникает [в сознании] как имеющее форму и объекта, и процесса восприятия. Оно-то и дает начало санскаре, принадлежащей к соответствующему классу. Этот формирующий фактор, выступающий проявлением того, что обнаруживает самое себя 1, [в свою очередь], и порождает память, представляющую по своей сути форму как объекта, так и процесса восприятия.
При этом интеллект есть то, в чем главенствует форма процесса восприятия, а память- то, в чем главенствует форма объектов. Она, [память], – двух видов: [когда] припоминаемое воображаемо и [когда] припоминаемое невоображаемо. Во сне припоминаемое воображаемо, в состоянии бодрствования – невоображаемо 2.
Все эти воспоминания возникают из опыта, [обусловленного] истинным знанием, заблуждением, ментальным конструированием, сном и памятью. И все эти формы деятельности сознания по своей сути – удовольствие, страдание и тупость.
Удовольствие, страдание и тупость будут рассмотрены [в разделе] об аффектах 3: "Страсть коренится в удовольствии, вражда – в страдании, неведение же есть тупость". Все эти формы деятельности [сознания] должны быть прекращены. По их прекращении возникает сознательное или бессознательное сосредоточение. Итак, каков метод [достижения] их прекращения?
12. Их прекращение [достигается] благодаря практике и бесстрастию.
Поистине, реке сознания свойственно течь в двух направлениях: она течет и ко благу, она течет и ко злу. [Река], которая устремлена к абсолютной обособленности по руслу различения, течет ко благу. [Если же] она устремлена к сансаре по руслу неразличения, то она течет ко злу. Из этих [двух] поток, стремящийся к чувственным объектам, перекрывается посредством бесстрастия, а поток, [стремящийся] к различению, прокладывает себе путь с помощью практики различающего знания. Таким образом, прекращение деятельности сознания 1 основано на них обоих.
13. Из них практика 1 есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости сознания.
Устойчивость есть отсутствие развертывания сознания, невозмущаемость его течения. Практика – это непрерывное усилие, [предпринимаемое] с данной целью, энергичность, упорство в желании достичь [состояния устойчивости] и [соответствующий] образ деятельности по ее реализации.
14. Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием.
[Практика], которой придерживаются в течение длительного времени, придерживаются непрерывно и реализуют ее посредством подвижничества, воздержания, знания и веры, [то есть с надлежащим] вниманием, становится прочно укорененной. [Другими словами, ее] цель, [то есть устойчивость сознания], не может быть внезапно подавлена возникающими санскарами, – таков смысл [сутры].
15. Бесстрастие 1 есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, освященным традицией.
Сознание, лишенное влечения к чувственным объектам, таким, как женщины, еда, питье, власть [и т. д.], и целям, освященным [ведийской] традицией, – обретению жизни на небе, бестелесности и растворению в первопричине, – даже при наличии связи с божественными или мирскими объектами видящее их несовершенство благодаря способности высшего различения, есть сознание полного преодоления, характеризующееся отсутствием чувственного опыта, свободное от всего, что должно быть отброшено или присвоено. [Это и есть] бесстрастие.
16. Оно – высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.
Видящий несовершенство чувственных и освященных традицией объектов [становится] безразличным к ним.
Благодаря практике видения Пуруши [йогин], разум которого расширен благодаря [совершенному] различению, [порождаемому] чистотой этого [видения], становится безразличным к гунам как в их проявленной, так и непроявленной сущности.
Таковы два вида бесстрастия. Высшее из них – не что иное, как ясный свет знания. [Тот йогин], у которого с появлением этого [света] возникла способность различающего постижения, размышляет: "Все, что должно быть обретено, обретено; аффекты, которые должны быть избыты, избыты; разорвана неразъемная цепь непрерывности существования, при сохранении которой за рождением следует смерть, а за смертью – [новое] рождение".
Именно бесстрастие есть высшая цель истинного знания, и абсолютная обособленность связана с ним нераздельным образом.
Далее. Почему прекращение деятельности сознания, достигаемое посредством обоих методов, называется сознательным сосредоточением?
17. [Оно] – сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.
Избирательность есть "грубый" опыт относительно объекта сознания, рефлексия – "тонкий". Блаженство есть [внутренний] подъем. Самость есть сознание единства с [собственным] "я".
Здесь первая [ступень] сосредоточения, сопровождаемая [всеми] четырьмя [формами, называется] "с избирательностью". Вторая, лишенная избирательности, – "с рефлексией". Третья, лишенная рефлексии, – "с блаженством". Четвертая, лишенная и его, – "только-самость". Все эти [ступени] сосредоточения [называются] "наделенные опорами".
Далее, о бессознательном сосредоточении. Каков метод [его достижения] и какова его собственная природа?
18. Другое [сосредоточение, при котором] остаются [только] формирующие факторы, предваряется практикой, обусловливающей прекращение [деятельности сознания].
Бессознательное сосредоточение – это остановка сознания, при которой прекращается вся его деятельность и остаются лишь санскары, [то есть бессознательные формирующие факторы]. Метод его достижения – высшее бесстрастие, ибо практика [работы] с объектом [как опорой сознания] не может служить средством его реализации. Опорой [бессознательного сосредоточения] становится причина остановки [деятельности сознания], не имеющая предметной реальности. При таком [сосредоточении] объект отсутствует. [Состояние] сознания, которому предшествует такая практика, лишается опоры, как если бы оно было наделено несуществованием.
Так [возникает] это "лишенное семени" 1 сосредоточение, [называемое] бессознательным.
Оно, как известно, [бывает] двух видов: обусловленное методом и обусловленное существованием. Из них [сосредоточение], обусловленное методом, свойственно [только] йогинам.
19. [Бессознательное сосредоточение], обусловленное существованием, [бывает] у бестелесных и растворенных в первопричине [существ].
У бестелесных богов [бессознательное сосредоточение] обусловлено формой существования. Они испытывают состояние, подобное абсолютной обособленности, будучи наделенными сознанием, использующим только собственные санскары, [то есть формирующие факторы], а затем переходят в соответствующие их виду формы существования, [когда] их санскары приносят результат.
Так же и те, кто растворен в первопричине, испытывают состояние, подобное абсолютной обособленности, при которой их сознание, еще не реализовавшее свою задачу, пребывает растворенным в первопричине. [И так] продолжается до тех пор, пока сознание из-за [не выполненной еще] задачи 2не возвращается вновь [в круговорот бытия].
20. У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость 1.
Для йогинов условием [достижения бессознательного сосредоточения] является метод. Вера есть ментальная ясность, ибо она защищает йогина, словно заботливая мать. У обладающего [такой] верой и ставящего своей целью [обретение способности] различения возникает энергия. При возрастании энергии у него появляется [способность] памятования 2, [то есть устойчивое удержание объекта в памяти], При наличии памятования сознание достигает невозмутимости и становится сконцентрированным. У того, кто обладает сконцентрированным сознанием, возникает различающая мудрость, с помощью которой он познает истинную природу вещей.
Благодаря применению этих [средств] и бесстрастию как [полагаемой] цели и возникает бессознательное сосредоточение 3.
Эти йогины в зависимости от [используемого] метода – мягкого, среднего или интенсивного – составляют девять [классов]. Таким образом, [йогины различаются как практикующие] "мягкий" метод, средний метод и интенсивный метод. Из них те, кто использует "мягкий" метод, также [делятся] на три типа: [наделенные] слабой устремленностью, средней устремленностью и сильной устремленностью 4. Аналогичным образом [такое же деление существует] как среди тех, кто использует умеренный метод, так и среди тех, кто использует интенсивный метод.
Среди тех, кто использует интенсивный метод, и
27. У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] – в непосредственной близости.
[У этого типа йогинов] обретение сосредоточения и плода сосредоточения происходит [достаточно быстро].
22. Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости, умеренности или интенсивности [устремлений].
[Существует] слабая форма сильной [устремленности], умеренная форма сильной [устремленности] и интенсивная форма сильной [устремленности]. Поэтому [даже среди йогинов, наделенных сильной устремленностью], также [есть] различие. В силу такого различия достижение сосредоточения и плода сосредоточения [весьма] близко для [йогина], обладающего слабой формой сильной устремленности, еще ближе оно для [йогина], обладающего средней формой сильной устремленности, но наиболее близко [оно для того йогина], который наделен интенсивной формой сильной устремленности и следует интенсивному методу.
23. Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару 1.
Вследствие упования 2, то есть особой формы бхакти, [или безраздельной любви], Ишвара склоняется [к йогину], он благоволит к нему по причине одного лишь страстного стремления [йогина к божеству].
Также и у йогина вследствие страстного стремления к Ишваре достижение сосредоточения и его плода становится наиболее близким 3.
Итак, кто же тот, отличный от первопричины и Пуруши, кого называют "Ишвара"?
24. Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее] созреванием и [скрытыми] "следами".
Аффекты – это неведение и прочее. Карма – благие и неблагие действия. Созревание – их плод. Скрытые следы – бессознательные впечатления 1, оставляемые такими [действиями].
И [все] они, существуя лишь в сознании, приписываются Пуруше,
ибо он и есть тот, кто наслаждается их плодом. Это подобно тому, как победа или поражение, зависящее от участников битвы, приписываются их господину. Тот же, кто не затронут таким опытом, и есть Ишвара, то есть особый Пуруша.
— Но в таком случае существует множество кевалинов, [то есть освобожденных], достигших состояния абсолютной обособленности 2.
— Действительно, они обрели состояние абсолютной обособленности, разорвав тройные путы 3. Ишвара, однако, [никогда] не был связан с таким [состоянием] в прошлом и не будет связан в будущем. Хотя предел прошлой зависимости освобожденного может быть познан, в случае с Ишварой это не так. И если возможен предел будущей зависимости для "растворенного в первопричине", то для Ишвары это не так. Он – всегда освобожденный, всегда – Ишвара 4!
— Есть ли достоверное доказательство этого вечного превосходства Ишвары, обусловленного тем, что он обладает высочайшей сущностью, или же такое доказательство отсутствует?
— Его достоверное доказательство – священные тексты 5.
— Но в таком случае, что является достоверным основанием священных текстов?
— Их основание – в высочайшей сущности [Ишвары]. Поскольку и священные тексты, и [вечное] превосходство рядоположны высочайшей сущности Ишвары, их связь не имеет начала во времени.
Отсюда следует, что Он – всегда Ишвара, всегда освобожденный. И это Его высшее могущество не имеет ничего равного себе или превосходящего. Прежде всего оно не может быть превзойдено другим высшим могуществом, ибо если бы существовало нечто, превосходящее его, то оно было бы им самим. Поэтому тот, в ком реализован высший предел могущества, есть Ишвара. Не существует также и другого высшего могущества, равного ему.
— Почему?
— Когда двое равных [говорят об] одном и том же желаемом объекте: "Пусть он станет новым" и "Пусть он станет старым", при достижении успеха одним безграничная воля другого столкнется с противодействием, и он окажется ниже. Кроме того, невозможно получение одного и того же желаемого объекта двумя равными [по силе субъектами] одновременно, ибо это противоречит смыслу.
Следовательно, тот, кто обладает высшим могуществом, которому нет равного или превосходящего его, и есть Ишвара. Он, [как сказано в сутре], – особый Пуруша.
И далее:
25. Семя всезнания в нем не имеет себе равных.
Сверхчувственное познание прошлого, будущего [или] настоящего по отдельности [или] вместе, которое [развито] в меньшей или большей степени, и есть семя всезнания 1. Тот, в ком [это семя], непрерывно увеличиваясь, не может быть превзойдено, [называется] всезнающим.
Существует достижение высшего предела для семени всезнания, поскольку в нем [различаются последовательные] ступени увеличения, как в случае [последовательного увеличения] размера. Тот, в ком [реализуется] обладание высшим пределом знания, есть Всезнающий. Он – особый Пуруша.
Умозаключение исчерпывает [свою доказательную силу] в выведении только общего, и [оно] бесполезно при познании специфического; поэтому истинное знание Его имени и других особенностей следует искать в агамах 2.
Хотя [Ишвара] не извлекает пользы для самого себя 3, его цель – приносить пользу живым существам: "При разрушении кальпы и великих разрушениях вселенной 4 наставлением в знании и дхарме я поддержу [все живые] существа, вовлеченные в круговорот бытия". И соответственно было сказано: "Первый мудрец, принявший творящую форму сознания, Бхагаван, высочайший риши, из [беспредельного] сострадания изложил учение Асури, исполненному желания узнать [его]" 5.
Он, этот [Ишвара],
26. Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.
И древние учители различаются по времени [своего существования], но Он, к кому временные характеристики 1 неприложимы, является Учителем также и древних [мудрецов]. Подобно тому как Он совершенен по абсолютности формы существования при начале данного творения, точно так же его следует рассматривать и при начале прошлых творений.
27. Его [вербальное] выражение – священный слог ОМ 1.
Ишвара – то, что обозначается священным слогом ОМ. – Является ли эта связь обозначаемого и обозначающего [плодом] условного соглашения, или же она неизменна, как, например, [связь] между светильником и светом?
— Эта связь обозначающего с обозначаемым неизменна, а условное соглашение относительно [обозначения] Ишвары и представляет такое неизменное отношение 2. Например, неизменное отношение между отцом и сыном лишь проясняется обыденным словоупотреблением: "Это его отец", "Это его сын". Точно так же и в других [периодах] творения 3 условное соглашение принимается именно так, в зависимости от функции обозначаемого и обозначающего. Сведущие в агамах 4 утверждают, что связь между словом и [обозначаемым им] объектом вечна ввиду вечности соглашения.
Йогин, постигший [связь] обозначаемого и обозначающего, [с необходимостью практикует]
28. его рецитацию и сосредоточение на его объекте.
[Имеется в виду] рецитация священного слога ОМ и сосредоточение на Ишваре 1, обозначаемом священным слогом ОМ. У йогина, постоянно повторяющего священный слог ОМ и сосредоточенного на его объекте, сознание становится сконцентрированным в одной точке. В этой связи было сказано: "Благодаря рецитации мантр пусть он пребывает в йоге, посредством йоги пусть он созерцает [мантру], ибо при достижении совершенства в рецитации мантр и в йоге сияет Высший Атман" 2.
Что еще происходит с этим [йогином]?
29. Отсюда – постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.
Какие бы то ни были препятствия – болезни и прочее, – все они перестают существовать вследствие упования на Ишвару; у него, [йогина], возникает также видение собственной сущности. Подобно тому, как Ишвара есть чистый Пуруша, [ничем] не замутненный, абсолютно обособленный, лишенный [бытийных] характеристик 1, этот [йогин] приходит к пониманию, что он также есть Пуруша, отражающий [содержание] буддхи.
Далее. Что такое препятствия, которые делают сознание рассеянным? Каковы они и сколько их?
30. Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] – эти отвлечения сознания суть препятствия.
[Насчитывается] девять препятствий, вызывающих рассеяние сознания. Они возникают одновременно с деятельностью сознания. При отсутствии этой [деятельности] они также отсутствуют. О [видах] деятельности сознания было сказано выше.
Болезнь – нарушение равновесия гуморов 1 [телесных] секреций или внутренних органов.
Апатия – неспособность сознания к функционированию.
Сомнение – [вид] познавательной деятельности, затрагивающий обе стороны [проблемы]: "быть может, это так", "быть может, это не так".
Невнимательность – то, что вызывает отсутствие интереса к средствам реализации сосредоточения.
Лень – бездеятельность по причине тяжести тела или сознания 2.
Невоздержание – жажда соединения с чувственным объектом.
Ложное восприятие – ошибочное знание 3.
Неспособность достижения [какой-либо] ступени – недостижение [соответствующей] ступени сосредоточения.
Отсутствие стабильности – неспособность сознания зафиксировать себя на достигнутой ступени 4, ибо только при обретении сосредоточения оно может быть устойчивым.
Таким образом, эти отвлечения сознания и называются девятью загрязнениями йоги, врагами йоги, препятствием йоги.
31. Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют рассеянным [состояниям сознания].
Страдание [бывает трех видов]: вызываемое внутренними [причинами], вызываемое другими существами и вызываемое сверхъестественными [причинами] 1. Страдание – это то, от чего живые существа стремятся избавиться, когда оно их поражает.
Уныние есть нарушение ментальных функций вследствие препятствия [реализации] желания.
Дрожь в теле – когда части [тела] дрожат, то есть сотрясаются 2.
Вдох есть жизненное дыхание, при котором вдыхается внешний воздух.
Выдох – когда выходит воздух, находящийся внутри [тела].
Все эти [явления] сопутствуют рассеянным состояниям [сознания], то есть они бывают лишь при рассеянных состояниях сознания и отсутствуют при сконцентрированном сознании.
Итак, эти рассеянные [состояния сознания], являющиеся препятствием йогическому сосредоточению, должны быть подавлены посредством уже упоминавшихся практики и бесстрастия. Здесь же [автор] в заключение говорит о предмете практики:
32. в целях их устранения – практика с одной сущностью.
Для устранения рассеянных [состояний сознания] пусть [йогин] практикует работу с сознанием, "опирающимся" на одну [отдельную] сущность.
Однако для того, [кто полагает], что сознание есть лишь сознавание одного объекта за другим и [к тому же] мгновенно, все сознание [в своей всеобщности] только однонаправленно и не может быть рассеянным 1. [Лишь в том случае], когда это [сознание], отвлекшись от всего остального, концентрируется на одном объекте, оно становится однонаправленным. Следовательно, оно не [может быть направлено] с необходимостью на каждый объект. Так же и для того, кто полагает сознание однонаправленным, поскольку [оно представляет] поток сходных впечатлений; если его однонаправленность есть свойство сознания, [трактуемого] как поток, то такой поток сознания не является [чем-то] унитарным ввиду [своей] мгновенности. Если же [допустить, что однонаправленность есть] свойство [конкретного] содержания сознания, представляющего собой составной элемент непрерывного потока [сознания], то [независимо от того], состоит ли этот поток из сходных или различных содержаний сознания, само сознание всегда однонаправленно, поскольку оно с необходимостью [фиксируется] на каждом объекте. Таким образом, [мысль] о рассеянном сознании оказывается необъяснимой. Отсюда следует, что сознание унитарно, направлено на различные объекты и стабильно 2.
[Далее]. Если бы содержания сознания, имеющие различную внутреннюю природу, порождались бы как не связанные с единым сознанием, то как в таком случае одна [когниция] могла бы помнить то, что было увидено другой когницией? 3. Как одна когниция могла бы быть субъектом кармы, накопленной другой когницией? Если даже это как-то и устанавливается, то лишь способом, напоминающим [логику] "коровьего навоза и молочной пищи" 4.
Более того, при рассмотрении сознания как различных, [не связанных между собой когниций оппонент] приходит к отрицанию достоверности опыта самотождественности. Каким образом [две когниций] "Я прикасаюсь к тому, что я прежде видел" и "Я вижу то, к чему я прежде прикасался" могут быть отнесены к не имеющему различий субъекту познания, если все когниций различны? Каким образом когниция "Я есмь этот неделимый атман", имеющая своим объектом одну идею [атмана] и возникающая в совершенно различных сознаниях, может принадлежать одному субъекту познания как общее [знание]? Ведь знание "Я есмь этот неделимый атман" может быть получено из собственного опыта. Более того, авторитет восприятия не превосходит другие средства познания. Напротив, другие средства познания находят применение именно благодаря восприятию. Поэтому сознание унитарно, направлено на различные объекты и стабильно.
Каким образом [достигается] то очищение устойчивого сознания, о котором говорится в шастре?
33. Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности 1 по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.
Итак, пусть [йогин] культивирует дружелюбие по отношению ко всем живым существам, наслаждающимся счастьем, сострадание к тем, кто испытывает страдание, радость по отношению к добродетельным, беспристрастность к обладающим порочными склонностями.
У того, кто взращивает [свои чувства] подобным образом, возникает "светлое" качество, а отсюда и происходит очищение сознания. Будучи очищенным 2, [оно становится] устремленным к одной точке и достигает стабильности.
34. Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания 1.
[Полный] выдох есть удаление воздуха из груди через обе ноздри посредством особого усилия; его удержание есть пранаяма, [то есть контроль над дыханием].
"Либо же" – [йогину] следует достичь ментальной стабильности с помощью этих обоих [способов].
35. Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно [соответствующих] объектов при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность.
Восприятие "божественного" запаха у того [йогина], который сосредоточен на кончике носа, и есть [сверхчувственная] деятельность относительно запаха. Восприятие вкуса [достигается при сосредоточении] на кончике языка, восприятие цвета-формы – на нёбе, восприятие осязаемого – на середине языка и восприятие звука – на основании языка. И так эти [виды сверхчувственной] деятельности при своем возникновении фиксируют сознание в устойчивом состоянии, рассеивают сомнения и становятся средством [обретения] мудрости через йогическое сосредоточение.
Аналогичным образом и проявленную [чувственную] деятельность относительно луны, солнца, планет, драгоценных камней, светильников, лучей света и т. д. также следует понимать как имеющую [соответствующий] объект. Ибо, несмотря на то, что истинная сущность реальных объектов, как она есть в действительности, и познается на основании той или иной шастры, логического вывода или наставления учителей – поскольку все это способно показать подлинную природу реальности 1, – до тех пор, пока хотя бы одна какая-либо часть [реальности] не воспринята собственными органами чувств, все [остается] таким, как если бы [оно было] непосредственно неизвестным, и не может вызвать твердого понимания таких тонких предметов, как конечное освобождение и прочее.
Поэтому для того, чтобы подтвердить [достоверность] шастр, логического вывода и наставления учителей, по крайней мере некоторый специфический [предмет] должен быть с необходимостью воспринят непосредственно 2. И тогда, если одна сторона предмета, о котором говорилось в этих [источниках знания], воспринимается непосредственно, то все [остальные] тонкие предметы, вплоть до конечного освобождения, вызывают полное доверие. Именно с этой целью и говорится об очищении сознания.
Если возникло состояние сознания, полностью контролирующее беспорядочное функционирование [психики], то оно становится способным непосредственно воспринимать тот или иной объект. И когда это происходит, то у него, [йогина], беспрепятственно возникают вера, энергия, памятование и сосредоточение.
36. Либо беспечальная и лучезарная... 1
[Слова] "...деятельность... при своем возникновении [также] вызывает ментальную стабильность" надлежит перенести [из предыдущей сутры]. [Здесь имеется в виду] постижение буддхи, [возникающее у йогина], сосредоточенного на лотосе сердца, ибо сущность разума обнаруживает яркое сияние, подобное акаше 2. Благодаря искусству сохранения устойчивости в таком [состоянии], деятельность [сознания] представляется в форме сияния солнца, луны, планет [или] драгоценных камней.
Аналогичным образом сознание, растворенное в [идее] самости, перестает волноваться и становится подобным великому океану, умиротворенным, беспредельным, только-самостью. Сказано в этой связи: "Размышляя об атмане как о том, что есть лишь атом, поистине [йогин] приходит к совершенному знанию: "Я есмь" 3.
Эта двоякого вида "беспечальная" деятельность, "имеющая объект" и "только-самость", называется лучезарной. С ее помощью сознание йогина обретает состояние стабильности.
37. Или же сознание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.
Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, когда оно "окрашено" восприятием [индивидов], свободных от желаний, [восприятием], выступающим в качестве объекта [сосредоточения] 1.
38. Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в сновидении либо во сне без сновидений 1.
Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, имея в качестве опоры восприятие, [полученное] в сновидении или во сне без сновидений, или его образ.
39. Или благодаря созерцанию того, что приятно.
[Йогину] следует созерцать именно то, что ему приятно. Достигнув стабильности [сознания] в этом случае, он достигает стабильности и в других случаях.
40. Его могущество [распространяется на все] – от атома до величайших [объектов].
[Сознание йогина], проникающее 1 в "тонкий" [объект], обретает состояние стабильности, [распространяющееся на все мельчайшее] вплоть до атома. Сознание, проникающее в "грубый" [объект], достигает стабильности, [распространяющейся на все крупное] вплоть до величайших [по размеру объектов]. Таким образом, отсутствие препятствия [для сознания], функционирующего между двумя этими пределами, и есть высшее могущество. Сознание йогина, достигшее такого могущества, более не нуждается в очищении как следствии практики.
Итак, какова же собственная форма сознания, обретшего состояние стабильности, каковы его объекты и [ступени] сосредоточения?
Об этом говорится [в сутре]:
41. Сосредоточение есть состояние "окрашенности" тем [объектом], на который [сознание] опирается, [то есть] на субъект познания, на познание и на объект познания, когда развертывание [сознания] прекращено, как в случае с драгоценным камнем.
"Когда развертывание [сознания] прекращено" означает полное прекращение концептуализирующей деятельности [сознания].
"Как в случае с драгоценным камнем" – использование примера. Подобно тому, как хрусталь окрашивается в тот или иной цвет различных предметов, служащих для него подставкой, и проявляет внешнюю форму [своей] цветной опоры, так и сознание, "окрашенное" объектами, на которые оно опирается, [как бы] ассимилируется объектом и проявляется как видимость собственной формы объекта. Например, будучи "окрашено" тонким элементом, [сознание] ассимилируется им и проявляется как собственная форма тонкого элемента. Точно так же, будучи "окрашено" грубым объектом, [сознание] ассимилируется им и отражает грубую форму. Аналогичным образом, "окрашенное" универсальным различием, [сознание] ассимилируется им и становится отражением универсальной формы.
Так же это следует понимать и в случае с познавательными процессами и познавательными способностями. "Окрашенное" процессом познания в качестве своей опоры, [сознание] ассимилируется им и проявляется как видимость собственной формы процесса познания. Подобным же образом [сознание], "окрашенное" Пурушей – субъектом познания – как своей опорой, ассимилируется им и проявляется в качестве видимости собственной формы Пуруши – субъекта познания. Так же, будучи "окрашено" освобожденным Пурушей как своей опорой, [сознание], уподобляясь ему, проявляется как видимость собственной формы освобожденного Пуруши.
И таким образом сознание, подобное драгоценному камню, когда оно опирается на субъект познания, [или на] процесс познания, [или] на объект познания, [то есть] на Пурушу, [или] на органы чувств, [или] на [перво] элементы и когда оно "окрашено" ими, [то есть] основывается на них, [тогда] обретает их форму проявления. Такое [состояние сознания] называется сосредоточением.
42. Здесь 1 сосредоточение "с умозрением" лишено отчетливости ввиду различия между словом, объектом и понятием 2.
Например, хотя слово "корова", объект "корова" и понятие "корова" различаются между собой, в познавательном процессе они кажутся нераздельными. При анализе [обнаруживается, что] свойства слова – это одно, свойства объекта – другое, а свойства понятия – третье. Иначе говоря, их способы существования различны.
Если при этом у йогина в состоянии сосредоточения объект "корова" и т.п., попавший в [сферу его] сосредоточенного постижения, оказывается связанным с различением слова, объекта и понятия, то такое неотчетливое состояние сосредоточения называется "умозрительным".
Однако когда память [йогина] "очищена" от [каких-либо следов] языковых конвенций и сосредоточенное постижение свободно от [всех] умозрений, [возникающих вследствие] вербального свидетельства [или] логического вывода, объект предстает лишь тем, что он есть сам по себе, и характеризуется только проявлением собственной формы. И это – недискурсивное сосредоточение 3. Оно и есть высшее восприятие как семя вербального свидетельства и умозаключения. И вербальное свидетельство, и умозаключение возникают на его основе. Более того, такое непосредственное знание не сосуществует со знанием, (полученным на основе] вербального свидетельства или умозаключения. Поэтому непосредственное знание йогина, возникшее из недискурсивного сосредоточения, не смешивается с другими источниками познания.
Определение этого недискурсивного сосредоточения проясняется в [следующей] сутре.
43. Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект.
Недискурсивное сосредоточение есть такое [состояние сознания], когда при Очищении памяти от языковых конвенций, вербального свидетельства, умозаключения, понятий и ментального конструирования постижение, "окрашенное" собственной формой воспринимаемого объекта, как бы оставив свою форму постижения, которое есть по своей сути процесс познания, обретает собственную форму референта, то есть воспринимаемого объекта как такового. Подобным же образом это было объяснено [и в сутре].
Для такого [сосредоточения] мир [внешних предметов] – корова и т. д. или горшок и т. д., – [который] по своей сути есть специфическая форма соединения атомов 1 [как] внутренняя форма объекта, представляет [собой содержание] единичного ментального акта. И эта специфическая форма, которая, в сущности, есть общее свойство тонких элементов, установленное посредством умозаключения на основании видимого следствия, [то есть внешнего объекта], проявляется через свое эмпирическое выражение. Она исчезает при появлении другой качественной определенности, [например] чаши и т. д. Такой качественно-определенный субстрат называется целостностью. Эта [целостность] и есть то, [что существует как] единичное, большое или малое, как осязаемое или обладающее способностью действия, или как невечное. [Вся] практическая деятельность и осуществляется с таким целостным [предметом].
Однако для того, кто отрицает реальность этого специфического соединения [атомов] ввиду невоспринимаемости "тонкой" причины в недискурсивном [сосредоточении], практически все полученное знание является ложным, поскольку при несуществовании целого ложное знание не основано на его форме. Как же тогда возможно истинное знание, коль скоро его объект не существует? Все, что воспринимается, рассматривается в качестве целостности. Следовательно, целое, которое получает в обыденном словоупотреблении [название] "большое", "маленькое" и т.п., существует [реально]. Оно-то и выступает объектом недискурсивного сосредоточения.
44. Таким же образом объяснены рефлексивное и нерефлексивное [сосредоточения], имеющие "тонкий" объект.
Из этих [двух] сосредоточение на "тонких" элементах, свойства которых проявлены и которые определены опытом пространства, времени и операциональной причины, называется рефлексивным.
В этом случае также и "тонкий" элемент, воспринимаемый единичным ментальным актом и специфицированный наличной качественной определенностью, служит той опорой, на которой основывается йогическое постижение.
В свою очередь, сосредоточение, всегда и во всех отношениях связанное [с "тонкими" элементами], которые лишены [каких бы то ни было] спецификаций через "угасшие", возникшие или неопределяемые свойства, [но которые тем не менее] сопровождаются всеми свойствами и являются внутренней сущностью всех свойств, – [такое сосредоточение] называется нерефлексивным. Будучи именно таковым по своей природе, "тонкий" элемент становится в силу этого опорой йогического постижения, которое и "окрашивается" его собственной формой. Когда же постижение как бы лишается собственной формы и выступает как "только-объект", оно называется нерефлексивным.
Из этих [четырех видов] дискурсивное и недискурсивное [сосредоточения] имеют своим предметом "грубые" реальные объекты, а рефлексивное и нерефлексивное [сосредоточения] – "тонкие". И, таким образом, с помощью недискурсивного [сосредоточения] объяснены два [последних вида сосредоточений], когда концептуализации отсутствует.
45. Свойство быть "тонким" объектом имеет [своим] ограничителем "отсутствие признака" 1 [как исходное состояние первопричины].
"Тонкий" объект атома земли – танматра запаха, [атома] воды – танматра вкуса, [атома] огня – танматра цвета, [атома] ветра – танматра осязания, [атома] акаши – танматра звука 2.
Принцип индивидуации в качестве [причины также может служить "тонким" объектом для йогического сосредоточения]. В свою очередь, его "тонкий" объект – "только-признак" 3, [то есть первая стадия эволюции первопричины]. "Отсутствие признака" [как причина] "только-признака" также [может выступать] "тонким" объектом [сосредоточения], но выше "отсутствие признака" "тонкого" не существует.
— Но разве нет Пуруши как "тонкой" [сущности]?
— Правильно, но эта "тонкость" Пуруши отнюдь не того же самого порядка, что "тонкость" "отсутствия признака" по отношению к "высшему признаку". Пуруша не является порождающей причиной, он – причина [целевая].
Отсюда становится понятным, что "тонкость" достигает своего предела в прадхане, [то есть первопричине].
46. Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение, обладающее семенем.
Эти четыре [вида] концентрации [сознания] обладают "семенами" 1, [то есть] внешними реальными объектами, и, таким образом, сосредоточение также наделено семенем. Здесь дискурсивное и недискурсивное [сосредоточение] – на "грубом" объекте, а рефлексивное и нерефлексивное – на "тонком". Иными словами, насчитывается четыре вида сосредоточения.
47. При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.
Искусность – это ясное, невозмущаемое течение саттвы интеллекта, сущность которой – свет, [она] свободна от загрязняющих [ее] препятствий и не подвержена преобладающим влияниям раджаса и тамаса. Когда возникает такая искусность в нерефлексивном сосредоточении, тогда у йогина наступает неколебимое внутреннее спокойствие, [то есть] свет открытой мудрости, не связанной с [обычными] ступенями [процесса познания и видящей] объект таким, как он существует в реальности. В этой связи сказано: "Подобно тому как [человек], стоящий на вершине горы, видит всех, находящихся на равнине, тот, кто обрел свет мудрости, [сам] не подверженный печали, видит людей в [их] страдании" 1.
48. Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] "несущей истину".
Мудрость, возникшая у того [индивида], сознание которого сконцентрировано, называется "несущей истину" '. И это значение [термина] понятно само по себе: [мудрость] несет 2 только истину; в ней нет и примеси заблуждения. В этой связи сказано: "Посредством доктринальных текстов, логического вывода и ревностной практики созерцания – тремя этими способами он, [йогин], обретает мудрость и высшую йогу".
Но эта [мудрость]
49. ввиду специфики своей направленности имеет иной объект, нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода.
[Мудрость] на основании услышанного – [это] знание 1 доктринальных текстов, она имеет общий объект, ибо с помощью агамы, [то есть доктринального текста], нельзя передать особенное. Почему [так]? Потому что слово не является продуктом условного соглашения, [достигнутого] на основании особенного. Точно так же и логический вывод имеет в качестве объекта только общее. [Например]: везде, где есть обретение [нового места], есть и движение; нет обретения [нового места], там нет движения, – так сказано. Посредством умозаключения [мы делаем] вывод через общее. Поэтому никакое особенное (единичное) не является объектом услышанного или логически выведенного.
Точно так же [никакой] "тонкий", скрытый или удаленный объект не может быть познан посредством обычного восприятия, но [в то же время] нельзя [сказать], что этот единичный [объект] не существует из-за того, что он недоступен обычным средствам познания.
Следовательно, особенное, относится ли оно к "тонким" сущностям или к Пуруше, является объектом именно йогического постижения. Поэтому такая мудрость ввиду специфики своей направленности имеет иной объект, нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода.
У йогина, обретшего мудрость сосредоточения, санскара, [то есть формирующий фактор], созданный [этой] мудростью, воспроизводится снова и снова.
50. Формирующий фактор, порожденный такой [мудростью], является препятствием для других формирующих факторов.
Формирующий фактор, порождаемый мудростью сосредоточения, блокирует скрытые тенденции уже проявленных формирующих факторов. Вследствие преодоления возникших формирующих факторов порождаемые ими содержания сознания перестают существовать. При прекращении познавательных процессов наступает состояние сосредоточения, затем – мудрость, порожденная сосредоточением. Из нее [возникают] порожденные мудростью формирующие факторы. И так снова и снова воспроизводится скрытая тенденция формирующих факторов. Из них – мудрость, а из нее – формирующие факторы 1.
— Но как [объяснить, что] такое преобладание формирующих факторов не вызывает деятельности сознания?
— Эти формирующие факторы, порождаемые мудростью, не наделяют сознание [его обычной] функцией, ибо они служат причиной устранения аффектов. Они [как бы] освобождают сознание от его собственной деятельности, ибо активность сознания прекращается [с обретением] высшего различения.
Что еще с ним происходит?
51. При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, "лишенное семени", ибо вся [деятельность сознания] прекращена.
Оно, [сосредоточение, "лишенное семени"], не только противоположно мудрости сосредоточения, но и служит препятствием для формирующих факторов, созданных [этой] мудростью.
— Почему?
— Формирующий фактор, порожденный прекращением [деятельности сознания], препятствует развертыванию формирующих факторов, порожденных сосредоточением. Реальность существования формирующего фактора, порождаемого "остановленным" сознанием, может быть выведена из опыта протекания времени, в течение которого сохраняется стабильность прекращения [деятельности сознания] 1. Сознание вместе с формирующими факторами, возникающими из актуализированного и прекращенного сосредоточения и ведущими к абсолютному обособлению, растворяется в своей постоянной первопричине. Поэтому такие формирующие факторы, противодействующие функции сознания, не служат причинами его сохранения. Вследствие этого сознание, функция которого завершена, прекращает свою деятельность вместе с формирующими факторами, ведущими к абсолютному обособлению 2. При его остановке Пуруша пребывает в своей собственной форме [и] поэтому называется чистым, абсолютно обособленным, освобожденным.
Первая глава "О сосредоточении" в трактате Патанджали о йоге, [носящем название] "Изложение санкхьи", закончена.
Глава II
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ [ЙОГИ]
[Выше] была рассмотрена йога [адепта, обладающего] сконцентрированным сознанием. Как может быть связано с йогой такое сознание, [которое пребывает] в возбужденном состоянии? [С разъяснения этого] и начинается данная [глава].
1. Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия.
Не может осуществить йогу тот, кто не предается подвижничеству 1. Нечистота [сознания], окрашенного не имеющей начала бессознательной предрасположенностью к деятельности и аффектам, [эта нечистота], на которую наброшена сеть [образов] чувственных объектов 2, не может быть устранена помимо подвижничества. И в этом [устранении] состоит польза подвижничества. Такое [подвижничество], не препятствующее чистоте сознания, полагается тем [средством], к которому и должен прибегнуть йогин.
Самообучение – это повторение очистительных [мантр] – первослога [ОМ] и других 1, а также изучение шастр, [трактующих] об освобождении.
Упование на Ишвару есть [жертвенное] посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных (действий].
Это и есть йога действия, (предназначенная]
2. для развития [способности] сосредоточения и для ослабления аффектов.
Она, [эта йога действия], будучи ревностно практикуемой, развивает способность сосредоточения и крайне ослабляет аффекты. [А затем] с помощью огня Знания она делает эти ослабленные аффекты неспособными к самовоспроизведению 1, словно прокаленные [огнем] семена. Вследствие их полного угасания "тонкая" мудрость, то есть постижение [абсолютного] различия между саттвой и Пурушей, не подверженная более влиянию аффектов и исчерпавшая свою функцию, придет к самоисчезновению 2.
Итак, каковы эти аффекты и сколько их?
3. Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов 1.
Аффекты – это пять ложных наполнителей сознания, – таково значение [слова]. Пребывая в постоянном движении, они усиливает функцию гун, поддерживают их видоизменения, расширяют поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг для друга, вызывают созревание кармы 2.
4. Неведение является полем для следующих за ним [аффектов, пребывающих] в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом [состояниях].
Здесь неведение – поле, или порождающая почва, следующих за ним [аффектов] – эгоизма и прочих, которые выступают в четырех видах: дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом 1.
— Что такое в данном случае "дремлющее" [состояние]?
— [Оно наступает, когда аффекты], пребывающие в сознании только как потенциальности, обретают состояние семени, [способного плодоносить]. Пробуждение такого [аффекта] происходит при актуальной встрече с объектом. [Однако] для обладающего Высшим знанием, [то есть для того], у которого семя аффектов сожжено, это [пробуждение] более не наступает даже при встрече с объектом, ибо как может взойти прокаленное семя? [Именно] поэтому мудрый, чьи аффекты исчерпаны, называется "[пребывающим] в последнем теле". Только в нем, но не в ком-либо другом, существует это пятое [состояние] аффектов – состояние прокаленного семени. [В таком случае] даже при наличии аффектов действенность их семян полностью исчерпана 2, и, хотя чувственный объект может присутствовать, их пробуждение не наступает.
Итак, дремлющее состояние [аффектов] и невозможность их произрастания из прокаленных семян объяснены.
Теперь речь идет об ослабленности: аффекты, подавленные культивированием противоположных [состояний] 3, становятся слабыми.
Аналогичным образом [аффекты называются] прерванными, когда, перехватываемые [время от времени] тем или иным объектом, они снова и снова проявляются в активной форме.
— Почему [это происходит]?
— Потому что во время страстного влечения, [например], враждебность не обнаруживается. И действительно, во время страстного влечения нет активного проявления враждебности. А влечение, [в свою очередь], испытываемое по отношению к определенному [объекту], не исчезает по отношению к другим объектам. Так, страсть, испытываемая Чайтрой к одной женщине, отнюдь не исключает страсти к другим женщинам, просто [в данный момент] страсть проявляется к этой [женщине], в будущем же она может проявиться и к другим. Иными словами, эта [будущая способность влечения] есть одновременно и дремлющая, и ослабленная, и прерванная.
Тот же [аффект], который реализуется по отношению к чувственному объекту, [называется] полностью развернутым.
Все эти [четыре состояния] не выходят за пределы сферы аффективности.
— Что же, в таком случае [каждый] аффект называется прерванным, дремлющим, ослабленным или полностью развернутым?
— Это именно так. Однако они [классифицируются] по свойствам быть прерванными и т. д., [только будучи] привязанными [к тем или иным объектам]. Подобно тому как [аффект] перестает действовать в результате культивирования противоположного [состояния], он точно так же проявляется через выражающий его признак.
Все эти аффекты суть лишь разновидности неведения.
— Почему?
— [Потому что] все они захлестнуты неведением. Когда реальный объект преформировывается [в сознании] вследствие неведения, именно при нем аффекты и обретают поддержку 4. Они обнаруживаются, когда [налицо] ложные содержания сознания, и устраняются при устранении неведения.
Теперь излагается сущность неведения.
5. Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.
Постижение вечного в невечных следствиях [можно видеть] на примере [высказываний]: земля непреходяща, небо с луной и звездами вечно, обитатели неба бессмертны. Так же [следует понимать] и видение чистоты в нечистом и в высшей степени отвратительном теле. Сказано: "По причине нахождения [в материнском лоне], рождения, поддержания жизни [пищей], выделений, разрушения [плоти], а также необходимости содержать тело в чистоте мудрые понимают, что оно нечисто".
Постижение чистого в нечистом можно видеть [и на другом примере]: "Эта девушка привлекательна, как серп молодого месяца, члены ее словно сотворены из меда и амриты; она кажется рожденной из [осколка] расколовшейся луны; глаза ее продолговаты, подобно лепесткам синего лотоса; своими кокетливыми взглядами она словно освежает все живое".
[Как разобраться], что с чем здесь связано? В результате и возникает представление о чистом относительно [того, что само по себе] нечисто.
Этим [примером] объяснено [и ложное представление] о добродетельном в том, что недобродетельно, а также представление о достойном в том, что недостойно.
Подобным же образом [автор] намерен сказать и об отнесении к счастью [того, что есть] страдание: "Для наделенного различающим знанием все [существующее] есть поистине страдание – в силу [непрерывного] изменения, беспокойства, обусловленности, несчастья и по причине (взаимной] противоположности в проявлении гун". Неведение и есть принятие [всего] этого за счастье.
Точно так же и принятие атмана, то есть "я", за то, что не есть "я", будь то внешние средства 1 – одушевленные или неодушевленные, или тело как опора чувственного опыта, или рассудок как инструмент Пуруши, – [все это] есть [ошибочное] принятие за "я" того, что есть "не-я", [то есть не-атман].
Так, в связи с этим сказано: "Тот, кто, постигнув [некоторую] сущность – проявленную или непроявленную – как свойство "я", радуется ее процветанию, считая это своим собственным процветанием, или печалится ее упадку, полагая [это] своим собственным несчастьем, тот абсолютно непросветленный".
[Все] это и есть неведение четырех видов, которое служит источником непрерывного потока аффектов и скрытой предрасположенности к деятельности вместе с ее результатами.
Это неведение следует понимать как (некую] сущность, обладающую объективной реальностью – по аналогии с "не-другом" или "не-коровьим следом". Подобно тому, как "не-друг" не означает ни отсутствие друга, ни [кого-либо], равного другу, а его противоположность, то есть врага, или подобно тому, как "не-коровий след" не означает ни отсутствие коровьего следа, ни [чего-то], равного коровьему следу, но только [определенное] место, отличное от того и другого, [то есть] совершенно иную сущность, так и неведение не является ни источником истинного знания, ни отсутствием такого источника, но [лишь] иным типом видения, противоположным знанию.
Таково неведение.
6. Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей – [чистого] видения и инструмента видения.
Пуруша есть способность [чистого] видения, интеллект (буддхи) – инструмент видения 1. Аффект, именуемый "эгоизмом", [возникает в случае, если] совершается как бы трансформация обеих этих [способностей] в одну сущность.
Опыт как таковой становится возможным, когда способность быть субъектом опыта и способность быть его объектом 2, в высшей степени различные и не смешиваемые [одна с другой], воспринимаются так, как если бы [они были] нераздельными.
Однако при постижении их подлинной сущности возникает абсолютное разъединение. Откуда же [в таком случае может появиться] опыт? В этой связи сказано: "Кто не видит, что Пуруша есть иное, нежели интеллект, отличный [от него] по форме проявления, природе, знанию и прочему, тот – вследствие заблуждения – заменяет его своим интеллектом" 3.
7. Влечение неразрывно связано с наслаждением.
Желание, жажда, страстное стремление к наслаждению или к средствам его достижения, [возникающие] у познавшего наслаждение при воспоминании о прошлом наслаждении, и есть влечение.
8. Враждебность неразрывно связана со страданием.
То сопротивление страданию или средствам, его вызывающим, отвращение, злоба, гнев по отношению к нему, [которые возникают] у познавшего страдание при воспоминании о прошлом страдании 1, и есть враждебность.
9. Самосущная жажда жизни возникает даже у мудрого.
У всех живых существ постоянно присутствует такое пожелание самому себе: "Да не перестану я быть! Да буду я [вечно]!" И это пожелание [никогда] не возникает у того, кто не испытал состояния смерти. Тем самым устанавливается достоверность опыта прошлых рождений. И этот аффект – жажда жизни – самосущен 1 даже у только что появившегося червя.
Страх смерти, который по своей сути есть проницание (будущего] уничтожения и который не может быть объяснен ни посредством восприятия [как источника истинного знания], ни посредством логического вывода или авторитетного свидетельства, позволяет заключить, что страдание, вызываемое смертью, испытывалось в предшествующих рождениях.
И, подобно тому, как этот аффект, [то есть жажда жизни], обнаруживается у крайне невежественных [существ], он точно так же возникает даже у мудреца, познавшего начало и конец [круговорота бытия].
— Почему [так происходит]?
— Потому, что этот бессознательный след испытанного через смерть страдания одинаков для обоих: и для мудреца, и для лишенного мудрости.
10. Эти [аффекты] в "тонком" состоянии устраняются при свертывании [деятельности сознания].
Эти пять аффектов, подобно прокаленным [на огне] семенам, погибают вместе с растворением [в своей первопричине] сознания, которое контролирует жизнедеятельность йогина.
Что же касается устойчивых (аффектов], существующих в состоянии семени, [еще способного плодоносить], то
11. их функционирование должно быть устранено посредством йогического созерцания.
Проявления аффектов в своих грубых формах, после того как они были ослаблены йогой действия, подлежат устранению посредством [различающего] постижения, [то есть соответствующего вида] йогического созерцания, пока они не будут доведены до "тонкого" состояния, а затем и до состояния "прокаленного семени".
Подобно тому, как сначала стряхивается грубая грязь, попавшая на одежду, а затем уже устраняется и тонкая с помощью [определенного] усилия и [различных] средств, так и "грубые" проявления аффектов [требуют] незначительного противодействия, а "тонкие" – противодействия весьма большого.
12. Скрытая потенция кармы, имеющая [своим] корнем аффекты, может ощущаться [как] в видимых, [так и] в невидимых [формах] рождения.
В этой связи скрытая потенция благой и неблагой кармы возникает из влечения, жадности, ослепления и гнева. И она, [эта скрытая потенция], может ощущаться как в видимом, [то есть настоящем], рождении, так и в рождении невидимом, [то есть будущем].
Здесь [скрытая потенция], которая реализуется с высокой степенью интенсивности благодаря повторению мантр, подвижничеству, йогическому сосредоточению или же вследствие почитания Ишвары, божеств-[наставников], великих риши и достойных высокого уважения личностей, немедленно приносит [соответствующий] результат. Такова скрытая потенция благой кармы.
Аналогичным образом, когда снова и снова причиняется зло тем, кто охвачен страхом, больным или калекам, или тем, кто доверчив, или тем, кто достоин высокого уважения, или подвижникам, тогда вследствие высокой интенсивности аффекта эта скрытая потенция дурной кармы также приносит немедленный результат.
Подобно тому? как юный Наидишвара, оставив свою человеческую форму, преобразился в бога, так и Нахуша, правитель богов, покинув свою форму существования, воплотился в животном мире 1.
Что касается обитателей адов, то в них нет скрытой потенции кармы, которая может ощущаться в видимом рождении, [то есть в их наличной форме существования], а у тех, кто полностью освободился от аффектов, отсутствует скрытая потенция кармы, которая может ощущаться в невидимом рождении.
13. При наличии корня созревание [скрытой потенции кармы обусловливает] форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт.
Скрытая потенция кармы начинает приносить плоды [только] при наличных аффектах, но не [тогда], когда корень аффектов выкорчеван. Подобно тому как зерна риса, покрытые шелухой, [или] семена, не обожженные огнем, способны прорастать, но не [тогда], когда они обмолочены или прокалены на огне, так и скрытая потенция кармы становится способной приносить плод, [лишь] когда она окутана аффектами, но не тогда, когда аффекты устранены или когда их семена прокалены огнем истинного знания. И это созревание [плода кармы] – трех видов: форма рождения, продолжительность жизни и [жизненный] опыт.
В этой связи рассматривается следующий [вопрос]: является ли одна карма, [то есть единичное действие], причиной лишь одного рождения, или же одна карма обусловливает многообразные [формы] рождения? И второй вопрос: вызывает ли многообразная карма многообразные [формы] рождения, или же многообразная карма вызывает [только] одно рождение?
Неверно [полагать], что одна карма есть [производящая] причина [только] одного рождения.
— Почему?
— Потому что [тогда] у мира живых существ исчезла бы уверенность в безопасности ввиду отсутствия закономерности 1 в последовательности [осуществления] результатов настоящего [действия] и деятельности, накопленной в течение безначального и неисчислимого времени и еще не осуществленной. А это неприемлемо.
С другой стороны, одна карма не есть причина многообразных форм рождения.
— Почему?
— Потому что если каждое единичное действие из множества действий является причиной многообразных форм рождения, то [отсюда] следует, что времени для осуществления результатов остальных [действий] не существует, а это также неприемлемо.
Далее, многообразная карма тоже не может быть причиной многих рождений.
— Почему?
— Многие рождения не наступают одновременно; [здесь] необходимо говорить об их последовательности. Таким образом, это [допущение] ведет к уже упомянутой выше ошибке. Поэтому многообразное накопление скрытых потенций благой и неблагой деятельности, [накопление], которое происходит в промежутке между рождением и кончиной, основано на существовании главенствующего и вспомогательного [факторов] 2. Оно проявляется при окончании жизни, [когда], будучи объединенным в едином усилии 3 [и] вызвав смерть, [затем] обретает энергию и производит только одно [новое| рождение. И это рождение, [то есть форма существования], обретает свою продолжительность, обусловленную именно этим действием. На всем протяжении данного существования жизненный опыт [также] обусловлен именно этим действием.
Эта скрытая потенция кармы называется тройственным созреванием [следствия] в силу того, что она обладает свойством быть причиной рождения, продолжительности жизни и [соответствующего] опыта. Поэтому скрытая потенция кармы считается относящейся к одному существованию 4.
Однако [в случае когда ее влияние] должно быть испытано в "видимом рождении", то из-за свойства быть причиной [соответствующего] опыта она кладет начало созреванию одного [следствия], а из-за свойства быть причиной [соответствующего] опыта и продолжительности жизни она кладет начало созреванию двух [следствий], как в случае с Нандишварой или Нахушей.
Но это сознание, словно рыболовная сеть, сплошь покрытая затянутыми узлами, с безначальных времен перенасыщено следами [бессознательных] впечатлении, которые сформировались вследствие переживания результатов [прежних] аффектов и кармы. Таким образом, этим бессознательным впечатлениям предшествует более чем одно существование. Что же касается скрытой потенции кармы, то считается, что она относится лишь к одному существованию.
Те санскары, которые суть причины памяти, и есть [не что иное, как] следы бессознательных впечатлений, и они существуют на протяжении безначального времени. Что касается скрытой потенции кармы, которая относится [только] к одной жизни, она имеет как установленное созревание следствия, так и неустановленное созревание следствия. Здесь прослеживается такая закономерность: установленное созревание следствия должно испытываться в видимом, [то есть настоящем], рождении, тогда как неустановленное созревание следствия должно испытываться в невидимых, [то есть будущих, формах] рождения.
— Почему?
— Потому что та [скрытая потенция кармы], которая должна быть испытана в невидимых [формах] рождения и созревание следствия которой не установлено, имеет три [возможных] исхода: устранение созданного [кармой] без созревания следствия, или растворение в преобладающем действии, или длительное существование в условиях подчинения преобладающему действию, которое с неизбежностью приносит следствие.
Здесь устранение созданного [кармой] без созревания [соответствующего] следствия есть то же самое, что и устранение "черной" кармы в результате возникновения "светлой" кармы уже в этом [рождении]. Как сказано в этой связи, "поистине, следует знать, что есть два, и только два [типа] действий: отдельная совокупность [следствий], созданная благими [деяниями], уничтожает [совокупность следствий] неблагих деяний. Поэтому стремись совершать [лишь] благие действия в этой жизни. [Так] мудрые разъясняют тебе, [что есть] карма".
Растворение в преобладающем действии [нужно понимать сообразно тому], что сказано ниже: "Если есть небольшая примесь [неблагой деятельности], то она легко устранима; ею легко пренебречь, ибо ее недостаточно, чтобы устранить благое".
— Почему?
— Потому что в моем случае совершено множество других благих (действий]. И когда эта [примесь неблагого] растворяется [в преобладающем действии], даже на небе уменьшить [следствие благого действия] она может в очень малой степени.
— Но что это такое – длительное существование в условиях подчинения преобладающему действию?
— [Объясним]: в том случае, когда существует действие, следствие которого с неизбежностью должно быть обретено в опыте невидимого, [будущего] рождения, то смерть [как таковая] и называется общей причиной проявления этого [действия]. Однако при [действии] с неустановленным созреванием следствия, которое должно быть испытано в невидимом рождении, это не так. Напротив, до тех пор пока не созреют условия, заставляющие проявиться общую причину действий 5, то действие, которое должно быть испытано в невидимом рождении и созревание следствия которого не установлено, может быть или прерванным, или растворенным [в другом действии], или же пребывающим в ожидании [своего часа), будучи в течение долгого времени подчиненным [главному действию].
Ввиду отсутствия определенности относительно места, времени и причины созревания результатов [действия] пути кармы крайне разнообразны и трудно познаваемы. [И тем не менее], поскольку исключения не устраняют общего правила 6, скрытая потенция кармы понимается [нами| как относящаяся только к одному [наличному] существованию.
14. Ввиду обусловленности добродетелью или пороком они имеют [своим результатом наслаждение [или] страдание.
Они – [то есть] рождение, продолжительность жизни и [соответствующий] опыт – имеют [своим] результатом наслаждение, [когда] обусловлены добродетельной, [то есть благой, кармой];
[если же] обусловлены пороком, [то] результатом они имеют страдание.
Страдание есть то, что по самой своей сути неприемлемо 1 [для обычных существ], для йогина же даже в момент наслаждения чувственным объектом существует лишь страдание, [то есть] то, что неприемлемо по своей сути.
— Как это можно объяснить?
15. Поистине, для мудрого все есть страдание – из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун.
Опыт наслаждения у каждого [индивида] связан с влечением и опирается на одушевленные и неодушевленные средства его реализации. В этом случае [всегда] существует [скрытая потенция], или предрасположенность к действию, порожденная влечением.
Точно так же [индивид] испытывает враждебность по отношению к средствам, причиняющим страдание, или приходит в замешательство 1. Иначе говоря, есть также и предрасположенность к действию, порожденная враждебностью или тупостью, [то есть сугубой закоснелостью в невежестве].
В этой связи было сказано: "Наслаждение невозможно без причинения вреда живым существам". Следовательно, есть также и физическая предрасположенность к действию, созданная насилием, причинением вреда. [Именно] поэтому наслаждение чувственными объектами было названо неведением.
Удовлетворение потребности органов чувств в объектах наслаждения есть счастье. Неудовлетворенность страстного желания есть страдание. [Отсюда следует, что] нельзя достичь бесстрастия органов чувств повторяющейся практикой наслаждения.
— Почему?
— Потому что из-за повторяющейся практики наслаждения усиливаются влечения, а также искушенность органов чувств [в наслаждении]. Именно поэтому практика наслаждения не может быть средством [обретения непреходящего] счастья. Поистине, тот, кто, стремясь к счастью, привязывается к чувственным объектам и погружается в великую трясину страдания, подобен [человеку], который, боясь укуса скорпиона, оказывается ужаленным змеей.
Это свойство страдания быть связанным с [непрерывным] изменением называется неудовлетворенностью, [оно] причиняет боль только йогину, даже пребывающему в состоянии счастья.
— Далее, что такое страдание, связанное с беспокойством?
— Ощущение беспокойства у всех [живых существ] связано с враждебностью и опирается на одушевленные и неодушевленные средства ее реализации. В этом случае тоже существует предрасположенность к действию, порожденная враждебностью. [Индивид], стремящийся к обладанию средствами наслаждения, испытывает трепет в теле, речи и разуме. Поскольку [при этом] он творит благо или [причиняет] вред другому, то вследствие приносимых другим [существам] пользы или вреда он накапливает благую или неблагую [карму]. Такая предрасположенность к действию возникает по причине жадности или помраченности. Это и называется страданием, вызываемым беспокойством.
— Что такое страдание, причиняемое [следами прошлых] впечатлений, [то есть формирующими факторами]?
— Из-за [прошлого] опыта наслаждения [возникает] предрасположенность к впечатлениям наслаждения, а из-за [прошлого] опыта страдания – предрасположенность к впечатлениям страдания. И таким образом, когда плод [прошлых] действий созревает – в виде наслаждения или страдания – снова и снова [происходит] накопление предрасположенности к действию. Так этот не имеющий начала поток страдания, разливаясь все шире и шире, в силу своей неприемлемой сущности угнетает даже йогина.
— Почему?
— Мудрый подобен глазному яблоку. Как при попадании [именно] в глаз, а не на другую часть тела, мельчайшая шерстинка причиняет боль своим прикосновением, так и эти [прошлые впечатления] страдания причиняют боль только йогину, который [своей чувствительностью] подобен глазному яблоку, но не другим субъектам опыта. Другие же, кто время от времени отбрасывает страдание, вызываемое собственными действиями, которое [тем не менее] возникает вновь и вновь, кто обретает страдание, которое время от времени бывает отброшено, кто как бы полностью затоплен потоком сознания, расцвеченного следами прошлых впечатлений, не имеющих начала, кто вследствие неведения подпадает [под власть ложных представлений] о "я" и "мое", от которых следует избавиться, – [те другие], рождающиеся вновь и вновь, подвержены тройственным мукам, [обусловленным] причинами внешними, внутренними либо теми и другими вместе. И так, видя самого себя и все многообразие живых существ вовлеченными подобным образом в безначальный поток страдания, йогин находит убежище в истинном знании – причине прекращения всякого страдания.
[В сутре сказано также]: "Поистине, для мудрого все есть страдание... по причине противоречивого развертывания гун". [Это означает, что] свойства разума, имеющие природу ясности, деятельности и покоя, будучи взаимосвязанными вследствие "поддержки", оказываемой друг другу, формируют умиротворенное, яростное или тупое состояние сознания, соответствующие именно этим трем качествам. Поскольку же развертывание гун, [то есть фундаментальных качеств], весьма изменчиво, постольку сознание и получило название "быстро меняющегося" 2.
Высшие формы и высшие [степени] функционирования [гун] взаимно противоположны, но обычные [формы] сосуществуют с высшими.
Итак, эти гуны, поскольку они опираются друг на друга, представляют [названные] состояния сознания – радостное, страдающее, тупое, и каждая [из гун] принимает форму любой [из них]. Их различие обусловлено, однако, преобладанием одной из гун 3. Поэтому "для мудрого все есть страдание", и (порождающим] семенем этого великого многообразия страдания служит неведение. А причина устранения неведения – истинное знание.
Подобно тому, как наука о лечении болезней включает четыре раздела: болезнь, причина болезни, исцеление и лекарства, эта шастра тоже состоит из четырех разделов, а именно: круговорот бытия, причина круговорота бытия, освобождение и средство освобождения 4. Из них круговорот бытия как многообразие страдания есть то, от чего следует избавиться. Причина, от которой следует избавиться, – соединение прадханы и Пуруши 5. Избавление – абсолютное прекращение [этого] соединения. Средство избавления – истинное знание,
При этом собственная форма того, кто избавляется 6 не может быть ни обретена, ни оставлена, [ибо] в случае оставления принимается учение о его уничтожении, а в случае обретения [собственной формы] – учение о [порождающей его] причине 7. При отрицании обоих [учений] остается учение о вечности [Пуруши|. Это и есть истинное знание.
Таким образом, данная шастра определяется [как состоящая] из четырех разделов.
16. Еще не наступившее, страдание [есть то, что] должно быть устранено.
Прошлое страдание, уже унесенное избывшим себя [жизненным] опытом, не относится к области того, что должно быть устранено, а настоящее [страдание] в данный момент уже составляет содержание опыта 1 и не может быть устранено в следующий момент (существования].
Отсюда только то страдание, которое еще не наступило, [то есть будущее страдание], причиняет мучение йогину, [чувствительному], как глазное яблоко, но не другому субъекту опыта 2. Именно оно; [это будущее страдание], и принадлежит к области того, что должно быть устранено.
Поэтому далее уточняется причина того, что носит название "должное быть устраненным".
17. Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено 1.
Видящий 2 – это Пуруша, обладающий рефлексивным знанием буддхи (разума) 3. Видимое – все свойства, взращенные в озаряющей сущности буддхи 4. И так это видимое, действующее, словно магнит, благодаря [одной] лишь своей близости, становится в силу свойства быть видимым принадлежностью Пуруши, господина, сущность которого – видение.
Оно, [это видимое], обретает свойство быть объектом опыта, поскольку оно [как бы] наделяется внутренней сущностью другого. И хотя по своей природе оно независимо, [то есть лишь самозависимо], выступает оно как зависимое от другого, поскольку служит его цели.
Безначальная во времени и обусловленная [упомянутым] целеполаганием связь этих двух – способности видеть и способности быть инструментом видения – и есть причина того, что должно быть устранено, то есть причина страдания, – таков смысл [приводимого автором объяснения] 5
Как сказано в этой связи, "безусловное избавление от страдания возможно только в результате устранения причины такого соединения".
— Почему?
— В силу знания противоядия, с помощью которого можно избавиться от причины страдания. Так, свойство быть уколотой [принадлежит] стопе, способность уколоть – колючке, избавление от укола – в том, чтобы не наступать ногой на колючку или наступать на нее ногой, защищенной обувью. Кто в обыденной жизни знает эту тройную связь, тот обеспечивает себе защиту и не страдает от уколов.
— Отчего?
— В силу способности понимать эти три стороны [ситуации]. Так же и в данном случае: именно саттва испытывает боль от страдания, причиняемого раджасом.
— Почему [это происходит]?
— Потому что она выступает [пассивным] объектом по отношению к действию, причиняющему страдание. Причинение страдания есть воздействие на саттву как на объект действия; [оно] не распространяется на не подверженного изменению, бездеятельного "знатока поля" 6, ввиду того что объекты "показываются" ему 7. Но когда саттва испытывает боль, то Пуруша, соотносящийся с ее формой существования, также предстает [как бы] испытывающим эту отраженную боль.
[Далее] говорится о собственной форме видимого:
18. Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции, [оно] по своей сути – "[великие] элементы" и органы чувств и имеет объектом опыт и освобождение.
Саттва обладает природой ясности (света), раджас – деятельности, тамас – инерции (покоя) 1.
Эти гуны как отдельные [сущности] подвержены взаимному воздействию, они непрерывно изменяются и характеризуются соединением и разъединением, [они] обретают формы проявления благодаря опоре друг на друга и имеют различные потенции, которые не смешиваются между собой, даже когда находятся в отношении господства и подчинения, [они] выступают следствием различия потенций, принадлежащих к одному и тому же или к разным классам. Они полностью обнаруживают свое присутствие в тех случаях, когда им принадлежит главная роль 2; даже при их подчиненном положении реальность [других гун] может быть логически выведена на основании [их] деятельности, включенной [в действие] доминирующей [гуны]; их функция состоит в том, чтобы быть использованными для осуществления цели Пуруши, [они] выполняют вспомогательную роль в силу [одного] лишь факта нахождения рядом, подобно [тому как это происходит в случае] с магнитом; [они] функционируют без [какой-либо внешней] причины, следуя развертыванию одной [из гун], в совокупности они обозначаются словом "прадхана" 3, [то есть первопричина]. Она-то и получает название "видимое".
Итак, это [видимое] по своей сути "[великие] элементы" 4 и органы чувств. Как "[великие] элементы" – земля и прочее, – оно развивается в тонких и грубых формах. Как органы чувств – слух и прочее, – оно тоже развивается в тонких и грубых формах.
Это [видимое] никогда не существует без применения; напротив, оно развертывается целенаправленно, а именно служит цели наслаждения и освобождения Пуруши 5.
Здесь наслаждение, [то есть опыт], есть установление собственной природы желаемых и нежелаемых качеств вне разделения [Пуруши и саттвы].
Освобождение – установление истинной природы наслаждающегося, [то есть Пуруши].
Помимо этих двух [определений], нет иного знания. Так, в этой связи было сказано: "Поистине, тот не подозревает, что есть иное знание, кто в трех гунах как деятелях и в Пуруше как не-деятеле, но [таком], который того же и [одновременно] не того же рода, видит все возникшие формы существования представленными [кому-то] четвертому – наблюдателю их деятельности" 6.
— Но каким образом эти два – опыт и освобождение, созданные разумом (буддхи) и связанные именно с разумом, приписываются Пуруше?
— Подобно тому как победа или поражение, достигаемые лишь благодаря воинам, приписываются их господину 7, [ибо] именно он и есть тот, кто вкушает их плод, так и привязанность [к круговороту бытия] и освобождение [от него], сопряженные только с разумом, приписываются Пуруше. Именно он и есть тот, кто наслаждается их плодом.
Сам разум пребывает в оковах, пока не осуществлена цель Пуруши: достижение этой цели и есть освобождение.
Таким образом, постижение, удержание в памяти, способность рассуждать, отрицание, знание истинной сущности и жажда жизни, развертывающиеся в сознании 8, приписываются Пуруше как реально существующие в нем, поскольку именно он наслаждается их плодом.
Следующая [сутра] имеет целью определение различий во внутренней форме "видимого", то есть гун.
19. Специфическое, неспецифическое, только-признак и отсутствие признака суть формы [развертывания] гун 1.
Здесь ["великие] элементы" – акаша (пространство), ветер, огонь, вода и земля – суть специфические [формы] неспецифических "тонких зародышей" звука, осязаемого (тактуса), цвета, вкуса и запаха 2. Аналогичным образом органы слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния суть [специфические формы) буддхи 3, а речь, руки, ноги, органы выделения и размножения суть органы действия. Одиннадцатый [орган] – манас (интеллект) 4 – имеет своим объектом все [формы].
Эти [органы] суть специфические [формы] неспецифического, [то есть общего], свойства индивидуации 5. Все они [в совокупности] представляют собой 16 видоизменений гун.
Шесть неспецифических [форм] – это "тонкий зародыш" звука, "тонкий зародыш" осязаемого, "тонкий зародыш" цвета, "тонкий зародыш" вкуса и "тонкий зародыш" запаха. Таким образом, звук и прочие ["тонкие зародыши"], обладающие соответственно одним, двумя, тремя, четырьмя и пятью свойствами, [представляют собой] пять неспецифических [форм], шестая же неспецифическая [форма] – это "только индивидуация" (самость). Это и есть шесть неспецифических [форм] развертывания "великой" [сущности], которая обладает природой чистого бытия.
То, что выше неспецифических [форм], есть "только-знак", сущность, [называемая] "великой". В ней, наделенной чистым бытием, эти [шесть форм] развиваются до своего высшего предела 6.
При процессе инволюции они, пребывая именно в этой "великой" сущности, обладающей чистым бытием, переходят в состояние, которое не является ни существующим, ни несуществующим, ни тем, ни другим [одновременно], – в непроявленное, "лишенное знака", в первопричину (прадхана) 7. Эта ["великая", сущность] и есть трансформация [гун] в форме "только-признака", а "отсутствие признака" есть их трансформация [на стадии] "ни существования, ни несуществования".
Таким образом, цель Пуруши не является причиной [развертывания гун] в состоянии "отсутствия признака". Поскольку свойство быть целью Пуруши не выступает в качестве причины состояния "отсутствия признака" в начале [развертывания гун], постольку наличие цели Пуруши не может быть причиной этого [состояния]. Оно не порождено целью Пуруши и потому называется вечным 8.
Что касается трех специфических состояний [гун], то свойство быть целью Пуруши и выступает их причиной в начале [развертывания], а поскольку эта цель есть инструментальная причина [их проявления], то они называются невечными.
Гуны, однако, хотя и обретают в [соответствующей] последовательности все [упомянутые] свойства, не исчезают и не возникают 9. Они проявляются, как бы наделенные свойствами порождения и разрушения в силу того, что конкретные [эмпирические] формы, внутренне присущие гунам, обладают [свойствами] разрушения в прошлом и возникновения в будущем.
[Для пояснения сказанного рассмотрим] пример: "Девадатта становится бедным.
— Почему?
— Потому что его коровы умирают. Бедность его – следствие смерти коров, но не следствие разрушения его собственной формы [существования]". Аналогичное рассуждение [применимо и к конкретным эмпирическим формам].
[Состояние] "только-признака" непосредственно связано с [состоянием] "отсутствия признака". Будучи тесно связанным с ним, оно тем не менее отличается [от него], ибо последовательность [развертывания гун] не может быть нарушена. Точно так же и шесть неспецифических [форм], тесно связанных с "только-признаком", отличны от него ввиду неизменной последовательности [развертывания гун]. Подобным же образом элементы и органы чувств, связанные с неспецифическими [формами, в то же время] отличны от них.
Как было сказано ранее, нет [какой-либо] иной сущности сверх специфицированных [форм], поскольку специфицированные [формы] в другие сущности не преобразуются. Что же касается преобразования их качественной определенности, свойств и состояний, то это будет рассмотрено в дальнейшем 10. Видимое, [таким образом], разъяснено.
Следующая [сутра] имеет целью определение собственной формы видящего, [то есть Пуруши].
20. Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он] воспринимает [все] содержания сознания.
[Определение] "только-въдение" 1 означает не что иное, как [чистую] способность видения, свободную от [каких-либо] конкретных спецификаций. Этот [Зритель, то есть] Пуруша, обладает рефлексивным знанием буддхи, [или психического]. Он не тождествен буддхи и не абсолютно отличен от него. [Рассмотрим это подробнее].
Итак, он не тождествен [буддхи].
— Почему?
— Ввиду наличия познанных и непознанных объектов 2 буддхи непрерывно изменяется. То, что его объекты – корова и т.п. или горшок и т.п. – оказываются познанными или непознанными, свидетельствует о его изменяемости. С другой стороны, свойство объектов быть всегда познанными делает очевидным неподверженность Пуруши изменению.
— Почему?
— Поистине невозможно, чтобы буддхи как объект для Пуруши был бы то воспринимаемым, то невоспринимаемым. Таким образом, установлено, [что все], выступающее в качестве объекта для Пуруши, всегда является познанным. Отсюда [следует, что Пуруша] не подвержен изменению. Более того, буддхи [всегда существует] для цели другого, поскольку он функционирует в результате соединения [различных причин], тогда как Пуруша [существует] для собственной цели.
Итак, буддхи имеет природу трех гун, поскольку он определяет [свойства] всех объектов, и, [следовательно], обладая природой гун, не является одушевленным, [то есть он лишен чистой энергии сознания]. Пуруша же – "наблюдатель" гун. Поэтому он не тождествен [буддхи].
— В таком случае [можно] допустить, что он отличен [от буддхи].
— Он не абсолютно отличен.
— Почему?
— Потому что Пуруша, хотя и чистый, [то есть не обладает конкретными спецификациями], воспринимает [все] содержания сознания. Он видит эти содержания сознания как принадлежащие буддхи. Наблюдая [деятельность] буддхи, он проявляет себя [так], как [если бы он был] буддхи, хотя и не является им по своей сущности. В этой связи сказано, например: "Энергия того, кто наслаждается, не подвержена изменению и не поглощается [объектами]. Когда она кажется поглощенной изменяющимся объектом, она как бы соответствует способу его деятельности. И так, только вследствие схожести с деятельностью буддхи, [как бы] обретшего форму чистого сознания, она понимается как развертывание знания, не специфицированного деятельностью буддхи" 3.
21. Сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] его цели.
Видимое предстает в качестве объекта деятельности Пуруши, которая проявляется как [способность] видения; таким образом, сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] цели Пуруши. Это и есть его, [то есть видимого], внутренняя сущность, – таков смысл [сутры].
Поскольку внутренняя сущность [видимого состоит в том, чтобы] быть объектом восприятия для другого 1, то при осуществлении цели – опыта и освобождения – оно [более] не воспринимается Пурушей. Вследствие потери собственной формы происходит исчезновение видимого, но оно не исчезает [для других].
— Почему [это происходит]?
22. Хотя оно исчезло для того, кто осуществил [свою] цель, но не исчезло для других – в силу свойства быть общим.
Хотя видимое исчезло для одного пуруши, который осуществил свою цель, однако оно не исчезло для другого пуруши по причине свойства быть общим [для всех]. Видимое перестало существовать для мудрого Пуруши, но не для лишенных мудрости субъектов [опыта], которые еще не реализовали [свою] цель 1. Таким образом, [видимое] становится для них объектом действия – видения – и обретает собственную форму через посредство [внутренней] формы другого. И поэтому в силу того, что способность видения и способность быть видимым обладают свойством вечности, [их] соединение объясняется как не имеющее начала [во времени]. Об этом было сказано: "Вследствие безначальной связи субстанций [существует] также и безначальная связь [одних] только-качеств".
Следующая сутра призвана объяснить смысл соединения.
23. Соединение есть причина постижения внутренней сущности [того, что есть] способность быть собственностью и способность быть господином.
Пуруша-господин связан с видимым, [то есть] своей собственностью в целях видения. То, что является восприятием видимого в результате такого соединения, есть опыт, а то, что является постижением внутренней сущности Видящего, есть освобождение.
Соединение [имеет место, пока не наступает] прекращение действия – видения; поэтому видение называется причиной разъединения. Видение и отсутствие видения представляют собой пару противоположностей 1, поэтому отсутствие видения называется причиной соединения.
Видение здесь не выступает причиной освобождения. Уничтожение оков [достигается] именно вследствие отсутствия незнания. Это и есть освобождение. При наличии видения исчезает отсутствие видения, которое и есть причина оков. Поэтому видение, то есть знание, называется причиной абсолютного разъединения.
— Что же такое "отсутствие видения"? Есть ли это преимущественная сфера деятельности гун? Или же это невозникновение "первосознания", которое "предъявляет" объекты владельцу способности видения, когда при наличии видимого отсутствует сам акт видения? Или же это свойство гун иметь [собственную] цель? Или же это неведение (авидья), устраненное вместе со своими мыслительными содержаниями и служащее семенем для появления своих мыслительных содержаний? Или же это проявление формирующих факторов (санскар) в их движении, после того как они угасли в состоянии покоя?
Относительно [последнего] было сказано: "Первопричина, пребывающая только в состоянии покоя, не может быть первопричиной, ибо она не производит изменение форм. Точно так же, если она пребывает только в состоянии движения, она не может быть первопричиной ввиду вечности изменения форм". Поскольку она действует и в том, и в другом качестве, она и получает в обыденном смысле название первопричины, но не по иному [основанию]. Аналогичное рассуждение [применимо] и к другим воображаемым причинам 2.
Некоторые полагают, что отсутствие видения и есть именно способность видения, как это следует из шрути: "Деятельность первопричины имеет целью выявление себя самой". Пуруша, обладающий способностью познавать все познаваемое, не видит до начала развертывания [первопричины]. В свою очередь, видимое, способное служить причиной всех следствий, в таком случае не воспринимается.
Другие полагают, что отсутствие видения есть свойство обоих 3. При этом видение, будучи внутренней сущностью видимого, нуждается в Пуруше [как содействующей причине], когда она становится характеристикой объекта. Точно так же и отсутствие видимого, не будучи внутренней сущностью Пуруши, нуждается в видимом [как содействующей причине], когда оно проявляется как характеристика Пуруши.
А иные объясняют отсутствие видения только как знание на основе восприятия 4.
Все это – умозрения, которые встречаются в шастрах. Такое многообразие умозрительных построений имеет [тем не менее] общий предмет – соединение индивидуальных "я" и гун.
Что касается соединения индивидуального сознания со своим буддхи, то
24. его причина – неведение.
[Неведение – это] след бессознательного впечатления, обусловленного ложным знанием, – таково значение [данного понятия]. Буддхи, пропитанный следами прошлых впечатлений от превратного знания 1, не постигает [истинной сущности] Пуруши, хотя это является целью его деятельности, и возвращается к выполнению своей [обычной] функции. Однако тот [буддхи], который приходит к постижению Пуруши, достигает цели своей деятельности. Функция его исчерпана, отсутствие видения устранено, и, поскольку причин оков больше не существует, он не возвращается [к выполнению своей прежней функции].
В этой связи некий [оппонент] рассказывает притчу об импотенте, к которому обращается глупая жена. Она говорит: "О, мой господин! Моя сестра имеет детей. Почему же я не имею?" Муж-импотент отвечает: "Мертвый, я произведу тебе потомство". Так и это наличествующее в настоящий момент знание не ведет к прекращению деятельности сознания. Какова же надежда на то, что оно вызовет его в будущем?
Тот, кто близок к статусу учителя, отвечает на это [возражение]:
"Разве освобождение не есть именно прекращение [деятельности] буддхи? Это прекращение [достигается] вследствие устранения причины – отсутствия видения. А отсутствие видения, которое служит причиной оков, устраняется благодаря видению".
Здесь освобождение есть прекращение [деятельности] сознания. Почему же у него [возникает] ошибочное представление, которое [ни на чем] не основано?
Итак, страдание, которое должно быть устранено, и его причина, именуемая "соединением", объяснены вместе с условиями [их деятельности].
Теперь рассмотрим, что такое высшее избавление 3.
25. Избавление есть отсутствие соединения вследствие отсутствия [неведения]; это – абсолютная обособленность Видящего.
Отсутствие соединения буддхи и Пуруши, [то есть] окончательное устранение оков, имеет своей причиной отсутствие неведения, – таков смысл [сутры]. Это избавление и есть абсолютное обособление Видящего, то есть бытие Пуруши в несмешанном состоянии, [когда он] более не соединяется с гунами.
При прекращении [действия] причины страдания наступает прекращение страдания, то есть избавление. Тогда Пуруша пребывает в собственной форме – так сказано.
Что же является средством достижения [этого] избавления?
26. Средство избавления – неколебимое различающее постижение.
Различающее постижение 1 есть знание (фундаментального] различия саттвы и Пуруши. Однако это [постижение] неустойчиво, если ложное знание не устранено. Когда ложное знание, [сведенное] к состоянию прокаленного на огне семени 2, более не способно плодоносить, тогда поток различающих содержаний сознания, принадлежащих саттве, которая стряхнула с себя раджас аффектов и пребывает в состоянии высшей ясности и в осознании высшего господства, становится незамутненным. Это различающее постижение, будучи неколебимым, и есть средство избавления. Благодаря ему ложное знание приходит в состояние прокаленного на огне семени, то есть оно не способно более плодоносить.
Таким образом, это средство избавления и есть путь освобождения.
27. Его мудрость предельного уровня 1 – семи видов.
[Слово] "его" заменяет [выражение] "того [йогина], у которого возникло [различающее] постижение". "Семи видов" означает, что мудрость различающего, после того как в результате удаления грязи, образующей нечистый покров 2, другие содержания сознания более не возникают, становится семеричной, [то есть определяется следующими] семью признаками.
1. Познано [все], что следует устранить; в нем не осталось ничего, что должно быть познано.
2. Причины того, что следует устранить, [полностью] разрушены; в них не осталось ничего, что должно быть разрушено.
3. Избавление воспринимается непосредственно в йогическом сосредоточении, [именуемом] прекращение [потока сознания].
4. Средство избавления в форме различающего постижения стало объектом [непрерывного] культивирования. Это и есть четырехвидовое освобождение от следствий благодаря мудрости. Что касается освобождения сознания, то оно – трех видов.
5. Буддхи завершил свою функцию.
6. Гуны, словно лишенные устойчивости камни, падающие с вершины горы, стремятся к растворению в своей причине и исчезают вместе с ним, [сознанием]. И когда эти гуны полностью растворены, они не возникают вновь, ибо [им] нет применения.
7. В этом состоянии Пуруша, выйдя из соединения с гунами, [пребывает] в сиянии лишь собственной сущности, незагрязненной и абсолютно свободной.
Таким образом, Пуруша, отражающий эти семь видов мудрости предельного уровня, определяется как "искусный" (мудрый). Он остается освобожденным и "искусным" даже в случае проявления сознания 3, поскольку он вне [сферы деятельности] гун.
Различающее постижение становится средством избавления [только тогда, когда оно] реализовано. Помимо реализации нет [иного] способа [его осуществления]. Поэтому [далее] говорится:
28. При устранении нечистоты вследствие применения [вспомогательных] средств йоги свет знания [распространяется] до различающего постижения.
Вспомогательных средств йоги 1 – восемь; они описываются в дальнейшем. В результате их применения наступает угасание, то есть устранение пятеричного ложного знания, нечистого по [своей] сути. При его угасании проявляется истинное знание. Чем больше практикуются средства осуществления [йоги], тем больше устраняется нечистота. По мере того как [нечистота сознания] все больше уменьшается, все более усиливается в соответствии со степенью ее уменьшения свет знания. И это усиление достигает все более высокой степени совершенства – вплоть до различающего постижения, то есть до осознания внутренней сущности Пуруши и гун, – таков смысл [сутры].
Постоянное использование вспомогательных средств йоги есть инструментальная причина разъединения с загрязненностью [сознания], подобно тому как топор [есть инструментальная причина] расчленения [предметов]. И оно же служит причиной обретения различающего постижения, подобно тому как праведность [служит причиной обретения] счастья; в других отношениях оно не является причиной.
— Сколько таких причин насчитывается в шастре?
— [Автор] говорит: "Только девять, а именно: возникновение, сохранение [состояния], проявление, изменение, познание, обретение, разъединение, преобразование и поддержание. Все это – девять видов [действия] причины".
Из них причина возникновения – [это] манас для процесса познания; причина сохранения состояния, [то есть длительности], – цель Пуруши для манаса или пища для тела; причина проявления – свет как для формы, так и для восприятия формы. Причина изменения – другой объект для манаса, как, [например], огонь для приготовления пищи. Причина познания – восприятие дыма для вывода [о существовании] огня. Причина обретения – использование вспомогательных средств йоги для различающего постижения. Причина разъединения – та же самая [практика] для загрязненного [сознания]. Причина преобразования – золотых дел мастер для золота.
Аналогичным образом причиной трансформации представления об одной и той же женщине выступает неведение в случае [ментальной] тупости, враждебность в случае страдания, страсть в состоянии счастья, знание реальности в случае [полной] незаинтересованности.
Причина поддержания – [это, например], тело для органов чувств и, [наоборот], органы чувств для тела; "великие элементы" – [причина поддержания] тел, которые, в свою очередь, [выступают взаимной причиной поддержания] всех других тел, поскольку животные, люди и боги служат взаимной пользе.
Таковы девять причин. И они могут быть отнесены в той мере, в какой это возможно, также и к другим объектам. Однако что касается применения средств йоги, [то здесь] существует причинность лишь двух типов.
Далее рассматриваются [вспомогательные] средства йоги.
29. Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписаний, [Логические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение – [таковы] восемь средств [осуществления] йоги 1.
[Далее] мы рассмотрим в изложенной последовательности их внутреннюю сущность и способы применения.
30. Самоконтроль – [это] ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.
Из них ненасилие 1 есть непричинение вреда всем живым существам каким бы то ни было способом и во все времена. Последующие [виды] самоконтроля и соблюдение [религиозных] предписаний имеют [своим] корнем 2 это [ненасилие]. Поскольку их назначение состоит в совершенствовании [способности ненасилия], то они излагаются, чтобы научить ему. И практикуются они как дополнительные [средства] именно для того, чтобы придать ненасилию совершенную форму. Сказано в этой связи: "Поистине, тот – брахман, кто в той мере, в какой он хочет принять многие обеты и соответственно отказывается от насильственных действий, обусловленных небрежением, придает ненасилию [все более] совершенную форму".
Правдивость есть соответствие речи и ума (манаса) реальной действительности 3. Каковы увиденное, логически выведенное или услышанное, таковы речь и ум. Если слова произнесены [кем-либо] для того, чтобы передать свое знание другому, они не должны быть лживыми, ошибочными, или лишенными истинного содержания. Их использование имеет целью благо всех живых существ, но отнюдь не причинение им вреда. Если же слова произносятся [с благим намерением], но впоследствии могут причинить вред живым существам, то [такие слова] будут не правдивыми, а лишь приносящими зло. Из-за ложной праведности, то есть внешнего подобия добродетели, они становятся худшим злом. Поэтому, имея в виду благо живых существ, надлежит говорить правду.
Воровство есть беззаконное 4 присвоение вещей, [принадлежащих] другому. Его противоположность – честность [как неворовство], представляющая по своей форме отсутствие алчности.
Воздержание есть полный контроль [функции] половых органов и скрытых потребностей.
Неприятие даров есть отказ [от подносимых] предметов ввиду понимания [всех] дефектов, связанных с их получением, сохранением, потерей, привязанностью к ним и их повреждением.
Таковы эти [пять видов] самоконтроля.
Они же,
31. не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, то есть будучи универсальными, [называются] "Великий обет" 1.
Здесь ненасилие, ограниченное кастой 2, – [это, например], насилие, совершаемое рыбаком только по отношению к рыбам, но не к кому-либо другому.
[Ненасилие], ограниченное местом: "Я не буду убивать в святых местах".
[Ненасилие], ограниченное временем: "Я не буду убивать ни в четырнадцатый день [лунного месяца], ни в день благого предзнаменования".
[Ненасилие], ограниченное обстоятельствами 3, – для того, кто воздерживается от трех [упомянутых видов]: "Я буду убивать в интересах богов и брахманов, но не в иных целях". Аналогичным образом насилие [совершается] кшатриями только в битве, но не в иных случаях.
Ненасилие и прочие [виды самоконтроля], не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, должны соблюдаться всегда, [то есть] на всех стадиях [существования] и по отношению ко всем объектам. Универсальные – не знающие исключений ни при каких обстоятельствах. Поэтому [такие виды самоконтроля] называются "Великий обет".
32. Соблюдение [религиозных] предписаний 1 – [это] чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре.
Здесь чистота, достигаемая благодаря земле, воде и прочему, а также принятие чистой пищи и тому подобное есть внешняя [чистота]. Внутренняя [чистота] – это устранение загрязненности сознания.
Удовлетворенность – отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо.
Подвижничество, [или аскетизм], – это терпеливое перенесение крайностей 2 – голода и жажды, холода и зноя, стояния и сидения [в неподвижности], а также соблюдение полного молчания и внешняя непроницаемость 3. Это и соответствующие обеты – умерщвление плоти, чандраяна 4, суровая епитимья и прочее.
Самообучение – это изучение шастр, [трактующих] об освобождении, или многократное повторение священного первослога.
Преданность Ишваре, [то есть упование на Него], есть посвящение всех действий этому Высшему наставнику 5. "Тот, кто разорвал сеть ложных умозрений и пребывает в себе, лежит ли он, или сидит, стоит или бредет по дороге, может видеть разрушение семени круговорота бытия, [может стать] вечно освобожденным и наслаждаться блаженством бессмертия". Как было сказано в этой связи, "отсюда, [то есть из преданности Ишваре], возникает постижение истинной одушевленности, а также устранение препятствий" 6.
[Когда] самоконтролю и соблюдению [религиозных] предписаний
33. ложные помыслы [служат] препятствием, [следует] развивать их противоположности 1.
Когда у этого брахмана возникают ложные помыслы о насилии и т.п., [например]: "Я убью того, кто чинит мне препятствия", "Я также солгу", "Я присвою его вещи", "Я соблазню его жену", "Я стану хозяином его собственности", – [помыслы], служащие препятствием, уводящие его, словно [он] в лихорадочном бреду, с правильного пути, пусть он культивирует противоположные [помыслы] : "Поджариваемый на раскаленных углях сансары, я прибегаю к защите практики йоги, даруя безопасность всем живым существам". Пусть он думает: "Оставив ложные помыслы, я, подобно собаке, вновь предаюсь им. Как собака к собственной блевотине, так и я вновь возвращаюсь к тому, от чего я избавился".
Подобная [практика] может быть использована также [и в случаях, упомянутых] в других сутрах.
34. Ложные помыслы о насилии и прочем – совершенном, побужденном к совершению [или] одобренном, – возникшие вследствие жадности, гнева [или] заблуждения, [бывают] слабыми, средними и сильными [и имеют своими] неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания; поэтому [необходимо] культивировать их противоположности.
Здесь прежде всего насилие совершенное, побужденное к совершению и одобренное 1; таким образом, [оно] – трех видов. В свою очередь, каждый [из этих трех видов насилия] также трех видов: вследствие жадности – из-за мяса и шкуры; вследствие гнева – "Он причинил [мне] вред"; вследствие невежества – "Это пойдет мне в заслугу".
Жадность, гнев и невежество – также трех видов: слабые, средние и сильные; отсюда насчитывается двадцать семь разновидностей насилия.
Далее, [сами эти свойства] – слабое, среднее и сильное – также [бывают] трех видов: слабое-слабое, слабое-среднее, слабое-сильное, среднее-слабое, среднее-среднее, среднее-сильное и, наконец, сильное-слабое, сильное-среднее, сильное-сильное. Таким образом, [можно выделить] восемьдесят один вид насилия.
[Однако, с другой стороны, количество видов] насилия бесчисленно по причине различия обязательных, необязательных и общих [предписаний] и неисчислимости видов живых существ.
Аналогичным образом [данная классификация] применима также к случаям лжи и прочих [дефектов].
Поистине, эти "ложные помыслы имеют своими неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания, поэтому [необходимо] культивировать их противоположности". [Это означает, что] бесконечное следствие таких [ложных помыслов] – страдание и невежество, поэтому необходимо культивирование их противоположностей.
Как известно, тот, кто прибегает к насилию, сначала лишает свою жертву силы, [к примеру связывая ее], затем причиняет ей страдание, нападая на нее с ножом или другим [орудием], а потом и отнимает жизнь. Но когда он лишает [свою жертву] силы, его собственный источник жизнедеятельности – сознание и организм – тоже теряет энергию. Причиняя страдание, он сам испытывает страдание в [различных] адах или [рождаясь в мире] животных, голодных духов и т. д. Отнимая жизнь [у своей жертвы], он существует в каждое мгновение как бы на грани потери собственной жизни, но, даже желая смерти, он продолжает каким-то образом еще дышать, ибо с неизбежностью должен испытать следствие [причиненного] страдания. И даже если [следствие] насилия может быть как-то ослаблено благодаря [накопленной ранее] добродетели, то и тогда, при обретении счастливой [формы рождения], его жизнь будет короткой.
Аналогичным образом [данная классификация] применима, насколько это возможно, также и к случаям лжи и прочим [дефектам].
Размышляя так о неизбежно наступающих следствиях ложных помыслов [как о том, что в высшей степени для него] неприемлемо, [йогин] не направляет свой разум на ложные помыслы, [но] причиной их окончательного устранения [может быть лишь] культивирование их противоположностей.
Когда ложные помыслы более не возникают, то порожденное в результате этого могущество служит знаком совершенных способностей йогина. Например:
35. при утверждении [йогина] в ненасилии в его присутствии исчезает враждебность 1.
[Так] происходит со всеми живыми существами 2.
36. При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми [от него].
[Когда йогин говорит]: "Будь праведным!", – [человек] становится праведным; "Да достигнешь ты неба!", – [и человек] обретает небесную [форму существования]. Его слова имеют силу непогрешимости 1.
37. При утверждении в неворовстве все драгоценности стекаются [к йогину].
Драгоценности стекаются к нему отовсюду.
38. При утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии.
Вследствие воздержания [йогин] усиливает свои не встречающие препятствий 1 способности. Став совершенным, он может передавать свое знание ученикам.
39. При твердости в неприятии даров [возникает] полное просветление относительно [всех] "почему", связанных с рождением.
У него возникают [вопросы:] "Кто я был? Почему я был? Как это [произошло]? Почему? Кем мы будем? Почему мы будем?" И таким образом его желание узнать о собственном существовании в прошлом, будущем и промежуточном [состояниях] удовлетворяется само собой.
Эти совершенные способности 1 [возникают] при достижении устойчивости в самоконтроле (яма). Теперь рассмотрим [совершенные способности, возникающие] при соблюдении предписаний (нияма).
40. Благодаря чистоте [возникает] отвращение к собственному телу и нежелание контакта с другими.
Испытывая отвращение к собственному телу, [йогин], практикующий очищение, видит все его дефекты и, не чувствуя [никакой] привязанности к нему, становится аскетом.
Далее, "нежелание контакта с другими [телами]". Наблюдая истинную природу телесности и желая освободиться даже от собственного тела, – ибо [йогин] видит, что оно остается нечистым и после очищения землей, водой и прочими [средствами], – может ли он стремиться к контакту с другими телами, также в высшей степени нечистыми?
41. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения.
[Слова "и] возникают" делают предложение законченным. Благодаря [практике] очищения возникает чистота саттвы; из нее – ментальное удовлетворение, от него – сконцентрированность [сознания], из нее – подчинение органов чувств, из него – способность саттвы разума к самонаблюдению 1. Все это [йогин] обретает благодаря твердости в практике очищения.
42. Вследствие удовлетворенности [становится возможным] обретение высшего счастья.
В этой связи сказано: "Каким бы ни было счастье в чувственном мире и каким бы ни было высшее блаженство [в мире] богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний".
43. Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству [обретается] совершенство тела и органов чувств.
Только практика подвижничества способна устранить [всякую] нечистоту, обусловленную загрязняющими препятствиями.
Вследствие исчезновения загрязняющих препятствий [возникают] телесные совершенные способности – уменьшение до мельчайшего размера (анима) 1 и прочее. Подобным же образом [возникают] также совершенные способности органов чувств – слышание и видение на большом расстоянии и т. д.
44. В результате самообучения [возникает] связь с наставляющим божеством.
Боги, риши и [великие] сиддхи 1 входят в поле зрения [йогина], предрасположенного к самообучению, и принимают участие в его работе.
45. Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [йогическом] сосредоточении.
Тот, кто посвятил все свое существование Ишваре, [обретает] совершенство в [йогическом] сосредоточении, благодаря которому он безошибочно познает все, что захочет, [даже если оно находится] в другом месте и в другом времени. Отсюда его мудрости открыто все так, как оно существует в действительности.
Самоконтроль и соблюдение [религиозных] предписаний вместе с [обретаемыми в результате] совершенными способностями объяснены. Далее мы опишем асаны и прочее.
46. Асана есть неподвижная и удобная [поза].
Например: поза лотоса, поза героя, благоприятная поза, свастика, поза палки, поза со вспомогательной опорой, поза лежания, поза сидящего журавля, [поза] сидящего слона, [поза] сидящего верблюда, равновесная поза, неподвижная-и-удобная поза, наиболее легкая и прочие [позы] такого рода 1.
47. При прекращении усилия 1 [или] сосредоточении на бесконечном...
Опущенная часть предложения: [Асана] достигается... Совершенство асаны достигается при [полном] снятии напряжеия, благодаря чему прекращаются [все] движения тела. Или же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном.
48. Благодаря ей прекращается воздействие парных противоположностей 1.
В результате овладения асанами [йогин] становится неподверженным воздействию парных противоположностей – холоду, жаре и т. д.
49. При нахождении в ней [практикуется] пранаяма, то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха] 1.
При овладении асаной [практикуется] пранаяма, [то есть регулирование дыхания]: вдох – это введение внутрь внешнего воздуха, выдох – вывод находящегося в легких воздуха наружу. Прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха], то есть отсутствие того и другого, и есть пранаяма.
Она, однако,
50. проявляется как внешняя, внутренняя [или как] задержка [дыхания], регулируется по месту, времени и числу [и благодаря практике становится] длительной и тонкой.
Пранаяма [называется] внешней, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее выдоху. Она внутренняя, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее вдоху. Третий [вид пранаямы] функционирует как задержка [дыхания], когда вследствие единого усилия прекращается и то и другое. Подобно тому, как вода, пролитая на раскаленный камень, сразу испаряется со всех сторон, так и движение [воздуха] при вдохе и выдохе прекращается одновременно.
Далее, эти три [вида пранаямы] регулируются по месту в пространстве, [то есть каждый из них] имеет такую-то область распространения 1. Они регулируются по времени, то есть они ограничены по своей длительности таким-то количеством моментов, – таков смысл [сказанного в сутре].
Они регулируются также и по числу: первый подъем [праны измеряется] таким-то количеством вдохов и выдохов, второй подъем остановленной [праны] – таким-то количеством; точно так же и третий 2. Аналогичным образом [по методу пранаяма может быть] слабой, средней и сильной. И так [виды пранаямы] регулируются в числовом отношении. Постоянно практикуемая таким образом, [пранаяма] становится длительной и тонкой.
51. Четвертый [вид пранаямы] превосходит внутреннюю и внешнюю сферы.
Внешняя сфера [пранаямы], регулируемая по месту, времени и числу, оказывается преодоленной 1. Точно так же преодолевается и внутренняя сфера [распространения праны]. В обоих случаях [пранаяма] длительная и тонкая.
Четвертая пранаяма есть отсутствие движения [праны] обеих [сфер], она достигается постепенно в результате полного овладения предшествующими стадиями. Третья пранаяма, однако, [представляет собой] одномоментное прекращение движения [праны] безотносительно к сфере [ее распространения]; она также регулируется по месту, времени и числу [и в зависимости от практики становится] длительной и тонкой. Что же касается четвертой пранаямы, то она есть прекращение движения [праны] вследствие постепенного преодоления обеих стадий благодаря ограничению сфер вдоха и выдоха. В этом состоит ее отличие [от третьей пранаямы].
52. Благодаря ей, разрушается препятствие для света.
У йогина, который безраздельно посвящает себя практике пранаямы, разрушается карма, препятствующая различающему знанию. Как говорится об этом, "вследствие иллюзии, [порождаемой] великой мохой, и обманчивости органов чувств саттва, обладающая природой света, затемняется и привязывается к тому, что не следует делать" 1. Поэтому карма [йогина], являющаяся препятствием для света и цепью, приковывающей к круговороту бытия, слабеет каждое мгновение и разрушается вследствие использования практики пранаямы. Сказано в этой связи: "Не существует подвижничества более высокого, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение от [всех] загрязнений и возникает ясный свет знания".
Что еще?
53...и пригодность манаса 1 к концентрации.
Именно благодаря использованию практики пранаямы [интеллект становится способным к концентрации), и, как было сказано [выше, "он достигает стабильности] благодаря выдоху и задержке праны".
Далее, что такое отвлечение [органов чувств]?
54. При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания – [это и есть] отвлечение.
Когда отсутствует соединение с соответствующими объектами, органы чувств, как бы следуя внутренней форме сознания, прекращают (свою деятельность], подобно сознанию при остановке [развертывания его содержаний]. Они не нуждаются в других средствах, как, [например], контроле со стороны иных органов чувств. Подобно тому, как пчелы поднимаются вверх, когда взлетает пчела-матка, и опускаются, когда она садится, так и органы чувств прекращают свою деятельность при остановке [деятельности] сознания. Это и есть отвлечение.
55. Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств.
Некоторые считают, что отсутствие страстного влечения [к объектам] – звуку и т. д. – это и есть подчинение, или контроль, органов чувств. Страстное влечение есть привязанность: она отвлекает [йогина] от блаженства. [Другие же говорят, что] незапрещенный чувственный опыт является вполне законным 1. Иные считают, что соединение [органов чувств] со звуками и прочими [объектами может происходить] по собственному желанию. Еще кое-кто полагает, что подчинение органов чувств – это восприятие звуков и т. д., свободное от удовольствия или страдания, при отсутствии страстного желания и враждебности.
Джайгишавья, однако, говорит, [что подчинение органов чувств] есть всего лишь отсутствие чувственного восприятия вследствие концентрации сознания на одной точке. Отсюда полный контроль, то есть прекращение деятельности органов чувств и при остановке [деятельности] сознания. Поэтому йогины не нуждаются в применении иных средств, требующих [определенных] усилий, наподобие подчинения других органов чувств.
На этом вторая глава, носящая название "Способы осуществления [йоги]", [в "Йога-шастре"] Патанджали закончена.
Глава III
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
Пять внешних компонентов, [то есть] средств осуществления [йоги], были рассмотрены [выше. Теперь] необходимо рассмотреть концентрацию.
1. Концентрация есть фиксация сознания на [определенном] месте.
Концентрация есть фиксация сознания – по способу деятельности – на пупочной чакре, на лотосе сердца, на лучезарном [центре] в голове, на кончике носа и на прочих подобных местах [на теле] или же на внешних объектах 1.
2. Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].
Сфокусированность сознания 1 на созерцаемом объекте, [находящемся] в данном месте, [или, иными словами], однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое 2другими содержаниями, и есть дхьяна, то есть созерцание 3.
3. Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).
Когда созерцание проявляется лишь как форма созерцаемого объекта 1, будучи как бы лишенным своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во внутренней сущности созерцаемого [объекта] оно называется сосредоточением 2.
Эти три [высшие функции сознания] – концентрация, созерцание и сосредоточение, взятые вместе, [получают название] санъяма.
4. Три вместе – санъяма.
Три средства осуществления [йоги], имея одну и ту же сферу [применения], называются санъяма, [то есть высшая дисциплина сознания]. Таким образом, санъяма есть технический термин для [обозначения] этих трех [функций сознания] в данной системе 1.
5. Благодаря овладению ей [возникает] свет мудрости.
Благодаря овладению санъямой возникает свет мудрости 1, [порождаемой] сосредоточением. В той мере, в какой санъяма обретает [все более] устойчивый характер, в такой же мере мудрость сосредоточения [становится все более] ясной.
6. Ее применение [осуществляется] постадийно.
Применение 1 [санъямы относится] к той ступени практики, которая следует непосредственно после ступени, уже преодоленной посредством этой санъямы. Ни один [йогин], не овладевший предшествующей ступенью [практики], не может, переступив через следующую ступень, достичь санъямы более высоких ступеней. А при ее отсутствии, откуда же [может возникнуть] у него свет мудрости?
Далее, санъяма [йогина], который вследствие упования 2 на Ишвару овладел более высокой ступенью, не применяется для чтения мыслей и т.п. тех, кто находится на более низких ступенях практики 3.
— Почему?
— Потому что эта цель достигается иными средствами. Лишь йога учит тому, что такая-то ступень непосредственно следует за данной ступенью.
— Каким образом?
— Об этом сказано: "Йога должна познаваться посредством йоги; йога развивается благодаря йоге. Тот, кто усердно практикует йогу, долго пребывает радостным в йоге".
7. Три – внутренние [в отличие] от предшествующих.
Эти три – концентрация, созерцание и сосредоточение – суть внутренние [средства] 1 познавательного сосредоточения в отличие от первых пяти – самоконтроля и прочих средств осуществления [йоги] 2.
8. И они же – внешние [средства сосредоточения], "лишенного семени" 1.
Эти же три внутренних средства осуществления выступают внешними [средствами] йоги, "лишенной семени".
— Почему?
— Потому что она возникает при их прекращении 2. Но если в момент прекращения [деятельности] сознания развертывание гун продолжается, то какова в этом случае природа изменения сознания?
9. Изменение [сознания на стадии] остановки, связанное с сознанием в моменты прекращения [его деятельности], есть [не что иное, как] ослабление активных санскар и появление санскар в подавленном состоянии 1.
Активно проявляющиеся санскары, или формирующие факторы, есть качественно-определенные состояния сознания (психики); по своей сущности они не являются познавательными актами и потому не могут быть остановлены при прекращении познавательных актов 2. Подавленные (букв. "остановленные". – Пер.) санскары также есть качественно-определенные состояния сознания. Их ослабление и появление 3 [означает, что]активно действующие санскары идут на убыль, а [вместо них] обретаются "остановленные" санскары. Момент остановки нераздельно связан с сознанием.
Такое чередование санскар, происходящее каждый момент в данном сознании, и есть изменение [сознания на стадии] остановки. Тогда в сознании остаются [одни лишь] санскары, или формирующие факторы. Это было объяснено [ранее] в связи с сосредоточением, достигаемым при прекращении [деятельности сознания] 4.
10. Его спокойное течение [достигается] благодаря санскаре.
Спокойное течение сознания 1 возникает в зависимости от искусности "работы" с санскарами в "остановленном" состоянии, [или, как сказано в сутре], "благодаря санскаре". При ослаблении таких санскар санскара, тяготеющая к остановке, подавляется той, что наделена свойством активного проявления 2.
11. Изменение сосредоточения есть прекращение многонаправленности сознания и возникновение его однонаправленности 1.
Направленность на все объекты есть свойство сознания; однонаправленность также есть свойство сознания. Прекращение многонаправленности означает ее постепенное исчезновение. Возникновение однонаправленности, [или концентрация сознания], есть ее появление, – таков смысл [сутры].
Сознание выступает носителем обоих этих свойств. И так это сознание, сопровождаемое обоими свойствами – исчезновением [многонаправленности] и возникновением [однонаправленности], – являющимися самой его сущностью, достигает сосредоточенности 2. Это и есть изменение/развитие сосредоточения сознания 3.
12. И, наконец, изменение однонаправленности сознания – [это] тождественность прошедших и возникших познавательных содержаний.
Прошлое, то есть предшествующее, содержание сконцентрированного сознания 1 [называется] успокоенным 2, а следующее за ним и тождественное ему [содержание называется] возникшим 3. Сознание в состоянии сосредоточения неразрывно связано с обоими [типами познавательных содержаний], и так продолжается до тех пор, пока не наступает прекращение [сосредоточения] 4. В действительности это и есть изменение/развитие однонаправленности сознания как носителя [качественно-определенных состояний] 5.
13. Тем самым объяснены изменения качественной определенности, отличительных признаков и условий [существования] элементов и органов чувств.
Это следует понимать [в том смысле, что] тем самым, то есть посредством объясненного ранее изменения сознания в форме качественной определенности 1, отличительных признаков и условий [существования], объяснены также и изменения качественной определенности, отличительных признаков и условий [существования] элементов и органов чувств 2.
Здесь изменение качественной определенности и изменение отличительных признаков в субстрате-носителе, [то есть в сознании], есть ослабление качеств в активном состоянии и проявление их в "остановленном" состоянии. Остановка, или прекращение [развертывания], имеет три отличительных признака, будучи связанной с тремя формами времени. И действительно, она понимается как отличительный признак, который существует в настоящий момент и который, уже потеряв первую временную форму – свойство будущего, не выходит за пределы [своей] качественной определенности 3. То, в чем [происходит] ее проявление через внутреннюю сущность, и есть ее вторая временная форма. Тем не менее она не лишена связи с прошлым и будущим отличительными признаками.
Аналогичным образом активное проявление [состояний сознания] также имеет три отличительных признака, будучи связанным с тремя формами времени. Оно, [проявление], обрело прошлый отличительный признак, утратив признак, существующий в настоящий момент, и не выходит за пределы [своей] качественной определенности. Это – его третья временная форма, но оно не лишено связи с будущим и настоящим отличительными признаками.
Точно так же и возникающее активное проявление [состояний сознания], утратив свой будущий отличительный признак и не выходя за пределы [собственной] качественной определенности, обретает настоящий отличительный признак, при котором оно и реализует свою функцию, выступая в собственной форме. Это – его вторая временная форма, но она тоже не лишена связи с прошлым и будущим [отличительными признаками]. И так [происходит его изменение] – то остановка [сознания], то опять его активное проявление.
Таким же образом [следует понимать] и изменение условий существования: в моменты остановки [деятельности сознания] санскары остановки усиливаются, а санскары активного проявления ослабевают. Это и есть изменение условий существования качественно-определенных состояний.
Здесь изменение субстрата-носителя [происходит] через качественно-определенные состояния, изменение качественно-определенных состояний, [характеризующихся] тремя формами времени, – через отличительные признаки, а изменение отличительных признаков – через условия существования. Иными словами, вследствие изменения качественно-определенных состояний, отличительных признаков и условий существования развертывание гун не прекращается ни на мгновение, ибо это развертывание есть [вечное] движение 4.
Но как было сказано, причина деятельности гун – их собственная природа. Под этим следует понимать три вида изменения в ["великих] элементах" и органах чувств, поскольку существует различие между качественно-определенным состоянием и его носителем-субстратом. Однако в высшем смысле есть только одно изменение, так как дхарма, то есть качественно-определенное состояние, – не что иное, как собственная форма носителя-субстрата, и через дхарму проявляется лишь [определенная] модификация носителя. При этом в носителе-субстрате происходит только изменение формы существования наличной, [то есть присутствующей в настоящий момент], дхармы относительно прошлого, будущего и настоящего модусов времени, а не изменение [самой] субстанции. Это подобно тому [случаю], когда, разбив золотой сосуд, превращают его затем в нечто иное, но при этом изменяется не золото, а лишь форма его существования 5.
— Другой, [то есть оппонент], говорит: носитель не есть что-то существующее помимо дхарм, поскольку он не выходит за пределы реальной сущности [своих] качественно-определенных состояний. Если бы он был [чем-то], присутствующим [во всех своих определенных] состояниях, но отличным от них, [то] он являл бы собой [нечто] абсолютно неизменное, хотя и связанное [со своими] предшествующими и последующими состояниями.
— Это не доказывает ошибочность [наших рассуждений].
— Почему?
— Потому что нельзя прийти к абсолютно однозначному выводу. Так, этот тройственный мир теряет свои индивидуальные формы [проявления], поскольку отрицается [его] вечность. Но и при их отсутствии он существует, поскольку отрицается [его] уничтожение. Его "тонкая" форма [существования] обусловлена слиянием [гун], а по причине слияния его "тонкость" не воспринимаема.
Качественная определенность в изменении отличительных признаков присутствует [во всех трех] формах времени. Она [называется] прошлой, когда она связана с прошлым отличительным
признаком и не лишена связи с будущим и настоящим [отличительными признаками]. Соответственно [она называется] будущей, когда она связана с будущим отличительным признаком и не лишена связи с настоящим и прошлым отличительными признаками. Аналогичным образом она – настоящая, то есть существующая в данный момент, когда она связана с настоящим отличительным признаком и не лишена связи с прошлым и будущим отличительными признаками, подобно тому как мужчина, испытывающий влечение к одной женщине, не свободен от влечения к остальным женщинам.
Однако другие находят ошибку [в этом рассуждении]: в случае изменения отличительного признака ввиду связи каждого признака со всеми отличительными признаками происходит смешение форм времени.
Опровержение этого возражения [заключается в следующем]. Свойство дхарм быть качественной определенностью не требует доказательства. При существовании качественной определенности необходимо рассмотреть также и различие отличительных признаков. Их качественная определенность не относится только к настоящему времени. Если бы это было так, то сознание не могло бы обладать свойством страстного влечения, поскольку во время гнева оно не проявлялось бы. Более того, невозможно, чтобы три [разновременных] отличительных признака были бы свойственны одному индивиду одновременно. Однако они могут возникнуть во временной последовательности благодаря действию проявляющей их причины. Как было сказано [ранее], высокоинтенсивные формы и действия противостоят друг другу, но обычные [формы и действия] сосуществуют с интенсивными. Поэтому смешения времени не происходит. Например, [когда] страсть активно направлена только на определенный объект, [нельзя сказать, что] она отсутствует в это время по отношению к другим [объектам]. Она по-прежнему существует, но лишь в обычной форме. Таким образом, она существует тогда и по отношению к ним. То же самое [можно сказать] и об отличительном признаке.
Три формы времени [характеризуют] не носитель-субстрат, они характеризуют дхармы, или качественные определенности, которые могут быть проявленными или непроявленными. Когда они проявлены, они, обретя то или иное состояние, определяются соответственно их различиям; [иными словами], они различаются своими состояниями, [или условиями существования], но не субстанциально. Так, единица в позиции сотен [означает] сто, в позиции десяток – десять, а в позиции единиц – единицу. Точно так же одна и та же женщина называется и матерью, и дочерью, и сестрой.
Некоторые говорят, что при [допущении] изменения состояний [возникает] ошибка заключения о неизменности [всех характеристик].
— Каким образом?
— В силу того, что формы времени оказываются разделенными по [принципу] деятельности: когда дхарма не выполняет свою функцию, тогда она – будущая, когда выполняет, тогда она – настоящая; когда, выполнив [свою функцию, дхарма] перестала существовать, тогда она – прошлая. Таким образом, возникает [представление] о неизменности качественно-определенных состояний, [их] носителя, отличительных признаков и условий существования. Другие и называют это ошибкой. Но в действительности ошибки здесь нет.
— Почему?
— Вследствие многообразия [способов] взаимодействия гун даже при вечности [их] носителя. Подобно тому как [индивидуальная] форма есть не что иное, как имеющая начало и конец качественная определенность звука и прочего, [обусловленных] неуничтожимыми Гунами, так и линга (знак) есть лишь имеющая начало и конец качественная определенность неуничтожимых гун – саттвы и других. Представление о трансформации [и относится] к такой [качественной определенности].
Здесь [можно привести] следующий пример. [В процессе изготовления горшка] глина, то есть субстанция, вследствие принятия конкретной формы шара переходит из [своей] качественной определенности в иную качественную определенность. [Это] – трансформация качественной определенности. Форма горшка, утратив свой будущий отличительный признак, обретает отличительный признак, наличествующий в настоящий момент. Это – трансформация отличительного признака. Горшок, каждое мгновение представая в опыте как новый или старый, демонстрирует трансформацию состояний, или условий, существования.
Другая качественная определенность есть состояние субстрата-носителя, а другой отличительный признак – состояние качественной определенности. Таким образом, [подобные] различения демонстрируют [в конечном счете] лишь трансформацию одной [и той же] субстанции. Аналогичным образом следует рассматривать и иные категории 6.
Эти трансформации качественной определенности, отличительных признаков и состояний не выходят за пределы собственной сущности носителя, [то есть субстанции]; иначе говоря, существует только одна трансформация, которой подвержены все эти конкретные характеристики.
Итак, что же такое трансформация, или изменение? Изменение – это возникновение новой качественной определенности при исчезновении прежней качественной определенности субстанции, которая остается постоянной. Здесь
14. носитель, [то есть субстанция], последовательно выступает как исчерпавшая себя, наличная [или] невыразимая качественная определенность.
Дхарма, или качественная определенность, есть не что иное, как способность (букв. "энергия". – Пер.) носителя, ограниченная [конкретной областью] применения. И она обладает реальным бытием, выводимым логически из различных производимых ею следствий, которые воспринимаются как та или иная [конкретная форма] одной [и той же субстанции]. При этом настоящая, [то есть имеющаяся в данный момент], дхарма – та, которая представлена в опыте как осуществляющая собственную деятельность 1; она отлична от других дхарм – "успокоенных", [то есть исчерпавших себя], или "невыразимых", [то есть тех, которые не могут быть определены].
— Но когда она выступает как общее, [присущее всем этим состояниям], тогда что она такое и чем отличается [от других дхарм] – ведь [в таком случае она характеризуется] лишь свойством быть собственной формой носителя, [то есть субстанции]?
— Здесь, действительно, [существуют только] три качественные определенности носителя: исчерпавшие себя, появившиеся и "невыразимые". Исчерпавшие себя – это те, которые, выполнив свою функцию, перестали существовать; появившиеся – это те, которые осуществляют свою деятельность, и они непосредственно предшествуют своему будущему отличительному признаку. Прошлые – [те, которые] предшествуют настоящему.
— Почему настоящие [дхармы] не предшествуют непосредственно прошлой [качественной определенности]?
— Потому что здесь отсутствует отношение предшествования и следования, которое существует между будущим и настоящим 2. В случае с прошедшим это не так. Поэтому нет [ничего, что] непосредственно предшествует прошлому. Отсюда [вытекает, что] именно будущее следует непосредственно за настоящим.
Далее, что такое "невыразимое"?
– Все, что содержится во всем. В этой связи было сказано:
"Всепроникающие соки и прочее [как продукты] трансформации [элементов] воды и земли обнаруживаются в неподвижных растениях. Аналогичным образом [то, что трансформируется] в растениях, [обнаруживается и] в животных, [а то, что трансформируется] в животных, [обнаруживается] в растениях. И так, из-за нераздельности родовой сущности, "все содержится во всем", однако в силу связи с пространством, временем, индивидуальной формой и условиями [существования дхармы], разумеется, не проявляют себя одновременно. То, что присутствует во [всех] этих проявленных и непроявленных качественных определенностях, будучи по своей природе и общим и специфическим, есть носитель, [то есть субстрат, нераздельно] связанный [с дхармами]".
Однако для того, [кто утверждает, что] весь этот мир есть лишь дхармы, не связанные [с какой-либо субстанцией, никакой] опыт невозможен.
— Почему?
— [Спросим]: как сознание одного субъекта опыта может считаться ответственным за действие, совершенное другим [сознанием] ? Кроме того, в таком случае не существовало бы и памяти, ибо не может один припомнить то, что было увидено другим. Из узнавания реального объекта, [воспринимавшегося в прошлом опыте], можно заключить о существовании устойчивого самотождественного субстрата, принимающего различные качественно-определенные состояния. Следовательно, [нельзя согласиться с тем, что] весь этот мир есть лишь дхармы, не связанные [с какой-либо субстанцией] 4.
15. Различие последовательности есть основание для различия [стадий] изменения.
Если принять [точку зрения], что существует только одно изменение одного [и того же] субстрата, то [в таком случае] различие в последовательности [его состояний] становится основанием/причиной для различения [стадий] его изменения. Так, глина в форме порошка, глина в форме комка, глина в форме горшка, глина в форме чаши, глина в форме черепков есть последовательность [состояний субстрата]. То качественно-определенное состояние, которое непосредственно предшествует другому качественно-определенному состоянию, есть [основание] последовательности. Ком [глины] исчезает, появляется горшок, – это последовательность изменения качественно-определенного состояния. Последовательность изменения отличительного признака – это последовательность [возникновения] наличного существования горшка из еще не проявленного, [то есть будущего], существования горшка. Подобным же образом прошлое существование кома глины из его наличного существования [также представляет собой] последовательность.
Для прошлого, [однако, никакой] последовательности не существует.
— Почему?
— Непосредственное предшествование наблюдается только в отношении раньше – позже. Для прошлого же его нет. Поэтому [временная] последовательность существует лишь для двух отличительных признаков.
Такова же и последовательность изменения условий существования. Так, свойство старения обнаруживается уже в первый момент [возникновения] нового горшка. И это старение проявляется в последовательности сменяющих друг друга моментов, пока не наступит последняя стадия [существования горшка]. Таким образом, этот третий [вид] изменения отличен от [изменения] качественно-определенных состояний и признаков.
Все эти последовательности обретают свою форму при различии между качественной определенностью и ее носителем 1. Качественная определенность может также выступать в роли носителя по отношению к собственной форме другой качественной определенности. Однако когда носитель рассматривается в абсолютном смысле без различения [его свойств], при таком подходе этот же самый [носитель] может быть назван качественной определенностью, [то есть дхармой]. Тогда упомянутая [выше] последовательность выступает [в сознании] именно как единичное.
[Существуют] два качественно-определенных состояния сознания: воспринимаемые и невоспринимаемые. Из них воспринимаемые имеют своей сущностью познавательные акты, а невоспринимаемые – только [психическую] реальность 2. Насчитывается лишь семь таких [невоспринимаемых свойств сознания], истинное существование которых в качестве реальных сущностей установлено посредством умозаключения. Прекращение [развертывания сознания], дхарма, формирующие факторы, изменение, а также жизнеспособность, усилие [сознания] и потенциальная энергия [аффектов] суть качественные определенности сознания, которые не могут быть увидены 3.
Далее начинается рассмотрение области санъямы, [то есть высшей психотехнической практики] йогина, который обрел все средства для достижения желаемой цели.
16. Благодаря санъяме на трех изменениях [возникает] знание прошлого и будущего.
Вследствие санъямы относительно изменений качественной определенности, отличительных признаков и состояний, или условий, существования у йогинов возникает знание прошлого и будущего 1.
Концентрация [сознания], созерцание и сосредоточение – эта триада [психотехнической практики] получает совокупное название "санъяма". Благодаря такой [санъяме] тройственное изменение, которое испытывается непосредственно в личном опыте, порождает у них знание прошлого и будущего.
17. Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения [происходит] их смешение. Благодаря санъяме относительно их различия [возникает] знание звуков, [издаваемых] всеми живыми существами.
Итак, функция органа речи – только [произнесение] звуков, а объектом органа слуха [выступает] лишь [такое движение воздуха, которое] трансформировалось в артикулируемые звуки. Что касается слова, то оно воспринимается разумом как нераздельность звучания 1.
Звуки фонемы по своей природе не могут быть взаимной поддержкой друг другу, поскольку они не обладают свойством возникать одновременно. Они, [следовательно], возникают и исчезают, не вступая в контакт [друг с другом для производства] слова и передачи его значения. Поэтому каждый [из них по отдельности] называется "лишенным внутренней формы слова". Вместе с тем каждый звук обладает сущностью слова и аккумулирует в себе способность всех обозначений, он как бы обретает всеобщность [слово] форм благодаря взаимосвязи с другими звуками, "сотрудничающими" с ним. Предшествующий [звук] определяется последующим, а последующий – предшествующим в [их] специфическом расположении. Таким образом [некоторое] множество звуков, следующих друг за другом в определенном порядке, оказывается отнесенным благодаря условному соглашению к [такому-то] объекту. И хотя они заключают в себе способность выражения всего, [будучи произнесенными] в следующем сочетании – "г", "ау" и "х", обозначают [только один] объект, имеющий подгрудок и т.п., [то есть корову].
Такая целостная последовательность артикулируемых звуков, отнесенная в результате условного соглашения к данным объектам
и передающая [содержание] единичного ментального акта, есть слово, [то есть] обозначающее как знак обозначаемого [объекта]. Это единичное слово представляет сферу единичного ментального акта и производится единичным усилием [органов артикуляции]. Оно не имеет частей или [внутренней] последовательности и не состоит из [физических] звуков. Оно ментально и вводится в действие благодаря восприятию последнего звука. Если у [человека] возникает желание сообщить [нечто] другим, то он может выразить это посредством только артикулируемых звуков, воспринимаемых слушателями. Использование языка, не имеющего начала [во времени], насыщает рассудок [обычных] людей следами бессознательных впечатлений, [благодаря которым и возможно правильное понимание языка]. При этом [слово] рассматривается как обладающее высшей реальностью.
Его эмпирическая делимость [на звуки] связана с условным соглашением: такое-то множество [звуков], оканчивающееся на такой-то звук, обозначает такой-то объект 2. Однако условное соглашение – по сути, припоминание [прежнего словоупотребления], основанное на ложном отождествлении слова и референта: "Слово есть то же, что и этот объект"; "Этот объект есть то же, что и это слово" 3. Таким образом, условное соглашение сводится по своей форме к взаимоналожению, вследствие которого слова, объекты и понятия смешиваются между собой: "корова" – слово, "корова" – объект и "корова" – понятие. Кто знает, что эти [три аспекта] совершенно различны, тот поистине наделен всеведением.
Далее, во всех словах заключена способность представлять [законченное] предложение. Так, когда мы говорим "дерево", то подразумевается, [что оно] существует, поскольку обозначаемый словом объект не может быть лишен существования. Точно так же не может быть действия, [обозначаемого глаголом], без средства его осуществления. Когда мы говорим "варит", [имплицитно] вводятся все актанты, с необходимостью проясняющие смысл [высказывания]: агент – [человек по имени] Чайтра, объект – рисовая каша, средство – огонь.
Можно также видеть, что строение слова [способно передавать] смысл предложения: "шротрия" – тот, кто знает ведийские тексты наизусть; "живет" – сохраняет жизненное дыхание. [Вместе с тем] значение слов проявляется в предложении; поэтому, чтобы определить, выражает ли слово действие или отношение между именем и глаголом, оно должно быть выделено [из предложения] и проанализировано грамматически. В противном случае [такие слова, как] "бхавати", "ашвах", "аджапая" 4 и другие, останутся непонятными, ибо по внешней форме они совпадают и с именем, и с глаголом, [и торой связана] аффективная окрашенность. Если познавательный акт другого [индивида] имеет [соответствующую] опору, то эта [опора] не может быть объектом сознания йогина. Таким объектом выступает только содержание сознания другого [индивида].
27. Благодаря санъяме на [внешней] форме тела при устранении ее способности быть воспринимаемой в результате прекращения контакта между органом зрения и светом [возникает] невидимость.
Благодаря санъяме на внешней форме тела [йогин] устраняет способность формы быть объектом восприятия. При наличии препятствия для способности быть воспринимаемым, когда отсутствует связь между органом зрения и светом, йогин становится невидимым.
Исчезновение звука и прочего следует понимать по аналогии с тем, что было сказано [о невидимости].
22. Карма [может иметь] непосредственный результат и результат, отодвинутый во времени; благодаря санъяме относительно кармы или на основании дурных предзнаменований [возникает] знание о предстоящей кончине.
Карма, созревающая на протяжении данной жизни 1, бывает двух видов: дающая непосредственный результат и приносящая результат, отстоящий во времени. Как мокрая одежда, будучи разостланой [для просушки], высыхает за короткое время, так и [карма], дающая непосредственный результат; как та же самая [одежда], свернутая комом, сохнет долгое время, так и [карма], приносящая результат, отстоящий во времени. Или еще [одна аналогия]: как огонь, упавший в сухую траву и раздуваемый ветром, сжигает все очень быстро, так и непосредственный результат [кармы] ; и как тот же самый огонь, последовательно подносимый к пучкам травы, сжигает их очень долго, так и отстоящий во времени результат [кармы].
Итак, карма, ограниченная одной жизнью и определяющая ее протяженность, бывает двух видов: дающая непосредственный результат и приносящая результат, отодвинутый во времени. Благодаря санъяме на ней [у йогина возникает] знание о предстоящем окончании жизни.
Или, [как сказано в сутре], "на основании дурных предзнаменований". Дурные предзнаменования – трех видов: касающиеся самого [индивида], касающиеся других живых существ и относящиеся к божественным существам. Из них касающиеся самого [индивида] – те, когда с закрытыми ушами он не слышит звуков в собственном теле или [когда] с закрытыми глазами он не видит [внутреннего] света. [Предзнаменования], касающиеся других живых существ, – [те, когда] он видит посланцев Ямы [или когда] он неожиданно видит [наяву] давно умерших предков. [Предзнаменования], относящиеся к божественным существам 2, – [когда] он неожиданно видит небесный [рай] или сиддхов или [когда] он видит все в перевернутом виде 3. Из этого он также узнает о близкой кончине.
23. [Благодаря санъяме] на дружелюбии и других [чувствах возникают] силы [дружелюбия и прочих чувств].
Дружелюбие, сострадание и радость – три [благих] чувства. Так, воспитывая в себе дружелюбие по отношению к живым существам, пребывающим в счастливом состоянии, [йогин] обретает силу дружелюбия; культивируя сострадание [к существам], подверженным страданию, он обретает силу сострадания; культивируя радость по отношению [к существам], склонным к добродетели, он обретает силу радости.
Сосредоточение, [которое возникает] при культивировании [этих чувств], есть санъяма. Из нее и рождаются силы, то есть не встречающие препятствий энергии.
Однако беспристрастность по отношению к тем, кто склонен к греху, не является чувством, [которое следует культивировать йогину], и потому сосредоточения на нем не бывает. Следовательно, из беспристрастности [никакой] силы не возникает, ибо санъяма на ней отсутствует.
24. [Благодаря санъяме] на силах [возникает] сила слона и прочие [силы].
Благодаря санъяме на силе слона [у йогина] возникает сила слона; благодаря санъяме на силе [царя Гарудов] Вайнатеи возникает сила Вайнатеи; благодаря санъяме на силе ветра возникает сила ветра и так далее.
25. Благодаря направленности света деятельности [манаса возникает] знание тонких, скрытых и удаленных [объектов].
Деятельность манаса, [то есть интеллекта], была ранее названа проливающей свет. Йогин, направляя ее свет на тонкий, или скрытый, или очень далекий объект, обретает знание такого объекта.
26. Благодаря санъяме на Солнце [возникает] знание Вселенной.
Она включает семь миров 1. Из них мир Земли простирается от Авичи 2 и до вершины [горы] Меру. Начиная от вершины Меру и до Полярной звезды [расположен] мир промежуточного пространства с различными планетами, созвездиями и звездами. Над ним [простирается] пятеричный Небесный мир.
[Этот мир включает] третий мир – Махендры, четвертый – мир Махат Праджапати и тройственный [мир] Брахмы, а именно: [пятый] – мир Джана, [шестой] – мир Тапас и [седьмой] – мир Сатья. Как сказано в суммарной строфе 3, "мир Брахмы [состоит] из трех ступеней, ниже его – Великий [мир] Праджапати и [мир] Махендры. [Вместе они] называются Свар, [или Небесный мир]. На своде [промежуточного пространства] – звезды, на Земле – живые существа".
Затем, сразу над [адом] Авичи, последовательно размещаются шесть ступеней Великого ада, опирающиеся на твердь, на воду, на огонь, на ветер, на акашу и на тьму, – Махакала, Амбариша, Раурава, Махараурава, Каласутра и Андхатамисра 4. Здесь рождаются живые существа, обреченные на мучительную и долгую жизнь и испытывающие [неисчислимые] страдания вследствие своей кармы.
Над ними [расположены] семь нижних сфер, называемых Махатала, Расатала, Атала, Сутала, Витала, Талатала и Патала. Восьмая [сфера] – это земля Васумати 5 с ее семью континентами, в центре которой [высится] золотая царица гор Сумеру. Ее вершины -из серебра, лазурита, хрусталя и золота. Благодаря отраженному сиянию лазурита южная часть неба над ней темно-синего [цвета, как] у листьев синего лотоса; восточная – белого цвета; западная – прозрачна [как хрусталь]; северная – пурпурного цвета.
На южном склоне [Сумеру цветет] дерево Джамбу, которое и дает название континенту, – Джамбудвипа. День и ночь сменяют| здесь друг друга] по мере движения солнца, как бы прикрепленного [к вершине Сумеру].
К северу от нее [расположены] три горные цепи с синими и белыми вершинами, простирающиеся на две тысячи [йоджан] 6. Между ними – три области, каждая из которых занимает девять тысяч йоджан: Раманака, Хиранмая и Уттара Куру 7.
К югу [от Сумеру] [расположены горные цепи] Нишадха, Хемакута и Химашайла, простирающиеся на две тысячи йоджан [каждая]. Между ними – три области: Хариварша, Кимпуруша и Бхарага, каждая из которых [протяженностью] девять тысяч йоджан 8.
К востоку от Сумеру [лежит область] Бхадрашва, окруженная [горами] Мальяват, а к западу – [область] Кетумала, окруженная [горами] Гандхамадана. В центре [находится область] Илаврата.
И так этот [континент Джамбу] размером в сто тысяч йоджан простирается во всех направлениях от Сумеру на половину этого расстояния 9. Этот континент Джамбу размером в сто тысяч йоджан окружен соленым океаном, который имеет концентрическую форму и превышает в два раза [размеры Джамбудвипы].
Далее [располагаются] континенты Шака, Куша, Краунча, Шалмала, Магадха 10 и Пушкара, каждый из которых вдвое больше [предыдущего]. На них – прекрасные холмы, похожие на груду рассыпанных горчичных семян. [Их омывают] семь морей, вода в которых имеет [соответственно] вкус сока сахарного тростника, вина, очищенного масла, сливок, простокваши, молока и патоки 11.
[Эти континенты], омываемые семью концентрическими морями и окруженные горами Локалока, простираются на пятьсот миллионов йоджан. И вся эта совершенная конфигурация располагается в середине [Мирового] яйца. Яйцо же – мельчайшая частица прадханы, подобная светлячку в воздушном пространстве.
Здесь, в нижней сфере, в океане и в горах живут асуры, гандхарвы, киннары, кимпуруши, якши, ракшасы, бхуты, преты, пишачи, апасмараки, апсары, кушманды, винаяки 13 [и существа], принадлежащие к классу богов. На всех континентах [обитают] добродетельные боги и человеческие существа. Сумеру – это место счастливого пребывания [богов, принадлежащих к классу] тридцати. Здесь находятся сады наслаждений – Мишравана, Нандана, Чайтраратха и Суманаса. Судхарма – [место, где] боги собираются на совет, Сударшана – их город, а Вайджаянта – дворец. Планеты, созвездия и звезды, прикрепленные к Полярной звезде, движутся, подчиняясь импульсу [космического] ветра. Все они расположены над Сумеру и вращаются вокруг нее.
В [мире] Махендры обитают шесть классов богов: [принадлежащие к классу] тридцати, Агнишватта, Ямья, Тушита, Апаранирмитавашаварти и Паранирмитавашаварти 14, [то есть боги, "находящие удовольствие в магических творениях"]. Они осуществляют [свои желания одними лишь] помыслами и наделены [совершенными] способностями анима, [уменьшения до размера атома], и другими, живут целую кальпу, внешне прекрасны и привержены чувственным наслаждениям. Их тела возникают чудесным образом 15, и они всегда окружены привлекательными апсарами.
В мире Праджапати, [именуемом также] Махат, [то есть "Великий"], обитают пять классов богов: Кумуда, Рибху, Пратардана, Анджанабха и Прачитабха. Все они обладают способностью подчинять себе "великие элементы"; их пища – йогическое созерцание, а продолжительность их жизни – тысяча кальп.
На первой ступени [мира] Брахмы – Джана [пребывают] четыре класса богов: Брахмапурохита, Брахмакаика, Брахмамахакаика и Амара. Они обладают способностью подчинять себе "великие элементы" и органы чувств 16.
На второй ступени [мира] Брахмы – Тапас [обитают] три класса богов: Абхасвара, Махабхасвара и Сатьямахабхасвара. Они наделены способностью подчинять себе "великие элементы", органы чувств и пракрити. Продолжительность жизни каждого из богов [этих классов] в два раза больше, чем у предыдущего. Их пищей служит йогическое созерцание, и живут они в постоянном воздержании. [Их] знание, будучи направленным на высшую [сферу], не встречает [никаких] препятствий, а в нижних сферах не существует ни одного объекта, который был бы скрыт от их мысли 17.
На третьей [ступени мира] Брахмы – в мире Сатья [пребывают] четыре класса богов: Ачьюта, Шуддханиваса, Сатьябха и Санджняасанджни. Они не имеют определенного местопребывания, "опираются" сами на себя и располагаются друг над другом. [Эти классы богов] господствуют над прадханой (первопричиной) и живут столько, сколько существует космический период творения. Из них Ачьюта находят удовлетворение в избирательном созерцании, Шуддханиваса – в рефлексивном созерцании, Сатьябха – в созерцании чистого блаженства, а Санджняасанджни – в созерцании только-самости. [Все] они также остаются в тройственном мире 18. Эти семь миров суть миры Брахмы. Однако те, кто достиг развоплощения и растворился в пракрити, пребывают в состоянии освобождения и не находятся ни в одном из миров.
Практикуя санъяму на "двери" солнца 19, йогин должен достичь непосредственного восприятия этой [вселенной]. А затем пусть он практикует [санъяму] и на других [объектах], и так до тех пор, пока все не станет [непосредственно] воспринимаемым.
27. [Благодаря санъяме] на Луне [появляется] знание расположения звезд.
Практикуя санъяму относительно Луны, пусть [йогин] постигает расположение звезд.
28. [Благодаря санъяме] на Полярной звезде [появляется] знание их движения.
Затем, практикуя санъяму на Полярной звезде, пусть он различает движение звезд. Использование практики санъямы относительно небесных средств передвижения 1 дает возможность их познания.
29. [Благодаря санъяме] на пупочной чакре [появляется] знание строения тела.
После санъямы на пупочной чакре [йогин] способен различать строение тела. Оно включает три гуморальных составляющих: ветер, желчь и слизь – и семь [телесных] субстанций. Это – кожа, кровь, мясо, сухожилия, кости, костный мозг и семя. Распределение [субстанций] здесь таково, что каждая предшествующая является внешней по отношению к последующей.
30. [Благодаря санъяме] на гортани устраняются голод и жажда.
Под языком [находится] хорда, под ней – горло, за ним – гортань. Благодаря санъяме на ней голод и жажда более не причиняют беспокойства [йогину].
31. [Благодаря санъяме] на черепаховой трубке [достигается] неподвижность.
Под гортанью в груди [находится] трубка, [похожая] по форме на черепаху 1. При санъяме на ней достигается состояние неподвижности, как у змеи или ящерицы.
32. [Благодаря санъяме] на свете в голове [возникает] видение сиддхов.
В черепной коробке 1 [имеется] внутренняя полость, [в которой и происходит] яркое свечение. При санъяме на нем [у йогина возникает] видение сиддхов, передвигающихся в пространстве между небом и землей.
33. А благодаря интуитивному озарению 1 [наступает] все [ведение].
Интуитивным озарением называется то, что ведет к спасению. Это начальная форма знания, порождаемого различением. Оно подобно свету зари, предшествующему восходу солнца. И когда возникает интуитивное озарение, то с его помощью йогин познает все.
34. [При санъяме] на сердце [достигается] постижение сознания.
[В сердце], этой крепости Брахмы", [находится] маленький лотос – место, где локализуется способность сознавания. Вследствие санъямы на [лотосе сердца] достигается постижение сознания.
35. Опыт есть акт (или содержание) сознания, в котором отсутствует различение саттвы и Пуруши, абсолютно не смешивающихся [друг с другом,] поскольку [саттва определяется] свойством быть объектом для другого. Благодаря санъяме [на том, что существует] для собственной цели, [возникает] знание Пуруши.
Тяготеющая к ясности саттва разума (буддхи), преодолев раджас и тамас, равным образом связанные с нею, трансформируется в осознание [качественного] различия между саттвой и Пурушей. Что касается Пуруши, представляющего по своей природе иное, чистое "только-сознавание", то он в высшей степени отличен от саттвы, находящейся в процессе [непрерывной] трансформации 1.
Опыт (букв. "наслаждение". – Пер.) есть содержание сознания, в котором отсутствует различие между двумя этими абсолютно несмешивающимися [сущностями] ввиду свойства объектов "быть видимыми" Пурушей. [Точно так же] и это содержание сознания, [присутствующее] в опыте 2, есть то, что "должно быть увидено", поскольку саттва обладает свойством быть объектом для другого. Однако то, что отлично от этой [саттвы] и представляет внешнюю форму самого [чистого] сознания, есть иное содержание сознания, относящееся к Пуруше. Благодаря санъяме на таком [содержании сознания] и возникает мудрость, имеющая своим объектом Пурушу.
Пуруша не может быть увиден с помощью представления о Пуруше 3, которое по своей природе есть саттва разума (буддхи). Пуруша сам видит [это] состояние сознания как опирающееся на собственную сущность. Так, по этому поводу было сказано: "Кем, ответь, может быть познан Познающий?" 4.
36. Из него возникают [интуитивное] провидение [и паранормальные способности] слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния.
Благодаря [интуитивному] провидению 1 [возникает] постижение тонкого, скрытого, удаленного, прошлого и будущего. Благодаря [совершенной] способности слуха [становится возможным] слышание божественных звуков; благодаря способности ощущения – обретение божественного осязания; благодаря способности зрения – восприятие божественного цвета и формы; благодаря способности вкуса – восприятие божественного вкуса; благодаря способности обоняния – ощущение божественного аромата 2. Эти [способности] возникают постоянно.
37. Они являются препятствиями при [йогическом] сосредоточении и [магическими] "совершенствами" при пробужденном [состоянии сознания].
Эти [способности] – [интуитивное] провидение и прочие, – появляющиеся [у йогина], сознание которого сконцентрировано, служат препятствиями, поскольку они противодействуют видению, [обретаемому] в таком [состоянии сознания].
Когда же [эти способности] проявляются [у индивида], сознание которого в пробужденном, [то есть активном], состоянии, [они представляют собой магические] "совершенства".
38. Вследствие ослабления причины зависимости и постижения образа действия сознания [становится возможным] его вхождение в другое тело.
Прикованность изменчивого, нестабильного ума (манаса) к [соответствующему физическому] телу вследствие проявления скрытых следов кармы означает его стабилизацию, – таков смысл [определения]. Благодаря сосредоточению происходит ослабление этой кармы как причины "прикованности", а постижение образа деятельности сознания [также] достигается только благодаря сосредоточению. Вследствие ослабления оков кармы и постижения образа действия своего сознания йогин, "изымая" сознание из собственного тела, "помещает" его в другие тела, а за "перемещенным" сознанием следуют и органы чувств. Подобно тому, как пчелы летят следом за пчелиной маткой и садятся, когда она садится, так и органы чувств следуют за сознанием, когда оно входит в другое тело.
39. Вследствие подчинения уданы преодолеваются [такие] препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [появляется способность] восхождения [на небо после смерти].
Совокупное функционирование всех органов чувств, которое определяется праной и другими [факторами], есть жизнедеятельность [как таковая]. Она – пяти видов. Прана, движение которой осуществляется через рот и нос, действует вплоть до сердца. Самана же, из-за равномерного распространения, действует вплоть до пупка. Апана, поскольку она направляет [жизненные силы] вниз, действует вплоть до ступней. Удана, идущая вверх, действует вплоть до головы. Что касается вьяны, то она пронизывает все [тело]. Из этих пяти [жизненных сил] главная – прана.
Благодаря подчинению себе уданы [йогин становится способным] преодолевать [такие] препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [обретает способность] восхождения в момент сознательной смерти. Все это достигается вследствие контроля [уданы].
40. Вследствие подчинения саманы [возникает] яркое свечение.
[Йогин], контролирующий саману, раздувая 1 [внутренний] огонь, обретает яркое свечение.
41. Благодаря санъяме на связи между органом слуха и акашей [возникает] божественное слышание.
Акаша выступает [физической] основой всех органов слуха и всех звуков. Сказано в этой связи: "У всех, чья способность слышать относится к одному и тому же [виду] пространства, проявляется свойство слуха, присущее данному пространству".
Далее, отличительным признаком этой акаши 1 является [абсолютная] проницаемость. Таким образом, поскольку все нематериальное не оказывает [физического] противодействия, постольку свойство быть всепронизывающим признается также и за акашей.
[Наличие] способности слышать может быть логически выведено на основании восприятия звука. [Так, если имеются два индивида]: глухой и неглухой, то один воспринимает звуки, а другой не воспринимает. Следовательно, именно способность слышать, [то есть слух], и имеет своим объектом звук.
У йогина, который практикует санъяму на связи между слухом и акашей, возникает способность божественного слышания.
42. Благодаря санъяме на связи между телом и акашей или вследствие сосредоточения [сознания] на легкости, [как у ваты, возникает способность] передвижения в акаше.
Везде, где имеется [физическое] тело, есть и акаша, поскольку она "предоставляет" вместилище для тела 1. Связь с акашей и есть обретение [такого вместилища].
Практикуя санъяму на этой [связи, йогин] подчиняет себе связь [с акашей]. А достигнув сосредоточения сознания на легчайших [объектах, таких, как] вата 2 и тому подобное, вплоть до атомов, [йогин], подчинивший себе связь [с акашей], сам становится невесомым. Благодаря [такой] легкости он может шагать по воде, а уже после этого может шагать даже по паутине 3, а затем и по солнечному лучу. И наконец, у него появляется способность передвигаться по собственной воле и в акаше.
43. Реальная деятельность [сознания] вне [тела называется] Великой бестелесной; благодаря ей устраняется препятствие для света.
Концентрация [сознания, при которой] манас функционирует вне тела, называется бестелесной. Если она является лишь [направленной] вовне деятельностью манаса, пребывающего внутри тела, то она получает название проективной (воображаемой) 1. Когда же она [представляет собой] внешнюю деятельность манаса, который находится вовне и не зависит от тела, то она, разумеется, непроективна, [то есть реальна сама по себе].
Посредством проективной концентрации [йогины] реализуют непроективную [концентрацию сознания, называемую] Великой бестелесной 2, с помощью которой они входят в другие тела. Вследствие такой концентрации пелена, которая закрывает саттву разума (буддхи), чья сущность – свет, и вызывает тройственное созревание аффектов и кармы 3, будучи укорененной в раджасе и тамасе, [полностью] рассеивается.
44. Благодаря санъяме на грубом, на собственной форме, на тонком, на присущем и на целеполагании [возникает способность] подчинения себе "[великих] элементов".
Здесь специфические [качества] – звук и т. д., [принадлежащие] земле и прочим ["великим элементам"], вместе со своей конкретной формой проявления и другими свойствами терминологически обозначаются словом "грубое". Это первый аспект "[великих] элементов".
Второй аспект – общее как их родовая характеристика: у земли – плотность, у воды – вязкость, у огня – жар, у ветра – движение и у акаши – всепроницаемость. Этот [аспект] обозначается словами "собственная форма". Звук и прочее суть специфические [качественные определенности] общего. Как было сказано, "все эти [сущности], обладающие общей родовой характеристикой, различаются лишь своей качественной определенностью" 1. В этой [системе] субстанция есть целокупность общего и специфического (единичного).
Известно, что [есть] два типа множеств. (В первом выделение] различных составляющих его частей отсутствует 2, [например] тело, дерево, стадо, лес. [Ко второму типу относятся] множества, составные части которых получают [соответствующее] наименование, [например, "принадлежащий] к. обоим видам – богов и людей". Здесь одна часть множества – боги, а другая – люди. Именно из них и образуется [данное] множество. Кроме того, оно подразумевает [определенное] тождество в различии, [например] роща из манговых деревьев, собрание брахманов, [понимаемые как] манговая роща, брахманское собрание.
Далее, это множество – двух видов. [Первый представляет собой целое], части которого существуют как отдельные друг от друга; [второй – такое целое], части которого существуют как нераздельные 3. Множество, части которого существуют по отдельности, – [это, например], роща или собрание; [второй вид множества] – целое, части которого существуют в нераздельности, [например] тело, дерево, атом. [Все они] обладают природой общего и единичного и представляют собой целостность, состоящую из разных частей, которые связаны между собой нераздельным образом. То же самое [относится и] ко всем танматрам. Таков третий [аспект "великих элементов"].
Теперь относительно их четвертого аспекта. Гуны, обладающие тенденцией к различению, действию и сохранению состояния и соответствующие внутренней сущности [своих] следствий, называются "присущими".
И наконец, пятый аспект этих ["великих элементов"] – "свойство обладать целью". Свойство иметь [своей] целью опыт и освобождение присуще гунам, а гуны [реализуют себя] через танматры, "[великие] элементы" и их производные, [то есть эмпирические объекты]. Таким образом, все [оказывается] наделенным целью.
Итак, благодаря санъяме на этих пяти элементах, обладающих [указанными] аспектами, возникает видение собственной формы того или иного объекта и полное господство над ним. И тогда, подчинив себе собственную форму пяти элементов, [йогин] становится "победителем "[великих] элементов"" 4. В результате их подчинения внутренние потенции элементов становятся подвластными его воле, словно коровы, следующие за телятами.
45. Как следствие этого – появление [способности] уменьшаться до размера атома и прочего, телесное совершенство и отсутствие противодействия со стороны свойств ["великих элементов"].
Из этих 1 [восьми совершенных способностей] уменьшение есть [обретение размера] атома; легкость – [когда йогин] становится невесомым; увеличение – [когда он] достигает огромного размера; приращение – [когда йогин] касается луны кончиками одних лишь пальцев; всепреодолевающая воля – [это] стремление, не встречающее препятствий, когда, [например], он входит в [толщу] земли и проходит [сквозь нее], как если бы она была водой; господство – [когда йогин] контролирует "[великие] элементы" и производные от них [объекты] и не подвержен контролю со стороны других; владычество – [когда йогин] управляет их возникновением, разрушением и соединением; осуществимость всего желаемого есть свойство [полного] осуществления задуманного: каково намерение – таково и состояние "[великих] элементов".
Однако [йогин] не изменяет ход вещей на противоположный, хотя и обладает такой способностью.
— Почему?
— Потому что [все] существующее [установлено именно] таким образом в соответствии с намерением другого – Изначально совершенного 2.
Таковы восемь могущественных способностей.
"Телесное совершенство" объясняется [ниже]. Оно, [то есть тело], "не испытывает противодействия со стороны свойств ["великих элементов"]". Земля, обладающая свойством твердости, не препятствует деятельности тела и [органов] йогина, – он проходит даже сквозь скалу. Вода, [чье свойство] – вязкость, не может его омочить, огонь не опаляет его [своим] жаром, а ветер, [чье свойство] – движение, его не уносит. Даже в акаше, чья сущность – отсутствие препятствий, тело [йогина] делается сокрытым, так что и совершенные (сиддхи) не могут его узреть.
46. Телесное совершенство – красота, приятность, сила и твердость алмаза.
[Поясняется] так: [тело йогина] приятно для взгляда, наделено невероятной силой и крепко, как алмаз.
47. Как следствие санъямы относительно восприятия, собственной сущности, самости, присущности и целеполагания [у йогина вырабатывается] подчинение органов чувств.
Чувственные объекты – звук и прочее – по своей природе не что иное, как [единство] общего и особенного. Восприятие – это действие органов чувств по отношению к таким [объектам].
Оно, однако, по своей форме не есть проявление (букв. "схватывание". – Пер.) только общего, ибо как [в противном случае] может осознаваться разумом объект, не увиденный органом [зрения]?
Далее, собственная форма есть совокупность различных частей, неразрывно связанных друг с другом. [В данном случае это совокупность], относящаяся к саттве разума (буддхи), внутренняя сущность которой – ясность. Орган чувства и есть [такая] субстанция.
Их третий аспект – индивидуация как свойство самости. Органы чувств суть особенные [проявления] этого общего.
Четвертый аспект – это гуны, [то есть базовые качества], обладающие природой отражения и предрасположенные к ясности (саттва), действию (раджас) и сохранению состояния (тамас). Органы чувств вкупе с [их] индивидуациями есть [результат] преобразования этих [гун].
Пятый аспект, который обнаруживается в гунах, – их свойство служить цели Пуруши.
Санъяма последовательно [практикуется] относительно каждого из пяти аспектов органов чувств. Вследствие полного контроля над каждым из этих пяти аспектов у йогина и возникает [способность] подчинения органов чувств.
48. А отсюда – быстрота, как у разума, бессубстратный опыт и господство над первопричиной.
Быстрота, как у разума (манаса), – это обретение высочайшей телесной подвижности.
Бессубстратный опыт 1 – обретение [способности к] невоплощенной деятельности органов чувств относительно [любого] желаемого пространства, времени и чувственного объекта.
Господство над первопричиной есть способность полностью контролировать все видоизменения пракрити.
Эти три совершенных способности именуются "медоволицые" 2. Они появляются в результате полного господства над внутренней формой пяти субстратов [органов чувств].
49. Способность абсолютного господства над всеми формами существования и способность всеведения [возникает] только у того, кто обладает знанием различия между саттвой и Пурушей.
Способность абсолютного господства над всеми формами существования [возникает] лишь у того, кто утвердил себя в знании различия между саттвой и Пурушей, кто пребывает в высшем осознании господства и у кого саттва разума, очищенная от [малейшей] примеси раджаса и тамаса, обладает высшей степенью ясности. Это означает, что гуны, выступающие внутренней сущностью всего, [гуны], которые по своей природе есть то, что определяет, и то, что определяется, выступают в своей целостности как совокупность всего видимого "Господину, познающему поле".
Способность всеведения – это одномоментное, порожденное различением [интуитивное] знание гун, [которые] – сущность всего и упорядочены в соответствии со свойствами пребывания в состоянии покоя, волнения или неопределенности, невыразимости в словах.
Таков смысл [настоящей сутры].
Это и есть совершенная способность, именуемая беспечальной; обретя ее, йогин пребывает [в состоянии] всеведения, устраненных аффективных препятствий, могущества.
50. Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой [способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает] абсолютное разъединение.
Когда при устранении аффектов и кармы у такого [йогина] наступает [мгновенное прозрение] – "эта различающая способность сознания есть свойство саттвы, а саттва относится к области того, что должно быть отброшено, [ибо] Пуруша не подвержен изменению, [изначально] чист и (соответственно] есть иное, нежели саттва", – у него, более не испытывающего привязанности к этому [интеллектуальному различению], все семена дефектов, которые уже не способны плодоносить, как [не способны плодоносить] семена риса, прокаленные [на огне], прекращают свое существование вместе с разумом (манасом) [в качестве мирского инструмента]. При их уничтожении Пуруша более не испытывает тройственного страдания. И тогда, в условиях обратной эволюции гун, отраженных в разуме посредством (соответствующей] формы созревания кармы и аффектов и осуществивших свою цель, [происходит] полное отъединение Пуруши от гун, [то есть его] абсолютное освобождение. В этом случае Пуруша есть не что иное, как энергия сознания, пребывающая в самой себе.
57. В случае приглашения от [существ], находящихся на [более высоких] ступенях [бытия, йогин не должен испытывать] ни тщеславия, ни радости, так как нежелательная привязанность [может появиться] вновь.
Действительно, существует четыре [типа] таких йогинов: "избравшие лучший образ жизни", "находящиеся на сладостной ступени", "наделенные светом мудрости" и "вышедшие за пределы того, что следует культивировать" 1. Из них к первому [типу принадлежит йогин], полностью посвятивший себя [психотехнической] практике; для него свет [мудрости] только проявился. Второй [тип] – "тот, кто обладает мудростью, несущей истину". Третий – тот, кто подчинил себе "[великие] элементы" и органы чувств и овладел способами сохранения всего, что было достигнуто вследствие йогической практики и что еще должно быть достигнуто. Он в совершенстве владеет методами реализации того, что уже было сделано и что еще предстоит сделать, и прочим. К четвертому [типу относится] тот, кто вышел за пределы всего, что следует культивировать. Его единственная цель – растворение сознания [в первопричине], и мудрость его, устремленная к высшей ступени [сосредоточения], – семи видов.
Боги, пребывающие на [более высоких] ступенях существования, видят чистую саттву брахмана, [который принадлежит ко второму типу йогинов], реализовавших сладостную стадию [сосредоточения], и приглашают его к себе: "Пусть господин располагается здесь! Пусть он насладится в этих [сферах существования]! Это наслаждение так желанно! Эта девушка так привлекательна! Этот эликсир предотвращает старость и смерть! Эта колесница может двигаться по воздуху! Вот деревья, исполняющие все желания; вот благоуханная небесная река Мандакини. Здесь совершенные великие провидцы и несравненные в своей привлекательности апсары. Здесь [все наделены способностью] божественного слуха и божественного зрения, а тело подобно алмазу. Своими добродетелями, о почтеннейший, ты заслужил все это! Войди же в это высокое местопребывание, неразрушимое, нестареющее, неумирающее, любимое богами!"
Йогину, который слышит такие призывы, следует углубиться в созерцание дефектов привязанности: "Поджариваемый на ужасных углях сансары, блуждающий во тьме рождений и смертей, я каким-то образом приблизился к светильнику йоги, рассеивающему мрак аффектов. А эти вихри чувственных объектов, порожденные страстным влечением, выступают препятствием [свету]. Почему же я, тот, кто поистине обрел свет, должен обманываться этой жаждой погони за чувственными объектами и превращать себя в топливо для огня сансары, разгорающегося вновь?
Прощайте же, чувственные объекты! Вы подобны грезам, влекущим к себе несчастных людей".
Укрепившись таким образом в решимости, пусть [йогин] практикует сосредоточение. Не воссоздавая привязанности, пусть он не испытывает также и тщеславия: "Я так желанен даже богам!" Ибо тот, кто в своем тщеславии воображает себя в полной безопасности, даже будучи схвачен смертью за волосы, не почувствует, что [схвачен] он сам. И тогда беспечность, которая ищет его слабые места и которой надлежит постоянно остерегаться, вырвавшись на волю, разбудит аффекты. А отсюда вновь [возникнет] нежелательная привязанность.
Поэтому тот, кто избегает привязанности и тщеславия, укрепится в цели, которую он уже реализовал, и приблизится к цели, которую еще предстоит реализовать.
52. Благодаря санъяме на моментах и их последовательности [возникает] знание, порождаемое различением.
Подобно тому как атом есть предел делимости [материальной] субстанции, так и момент есть минимальный предел времени. Либо же, [согласно другому определению], момент есть то время, в течение которого движущийся атом, оставляя одну [точку] пространства, появляется в другой. Что касается последовательности, то она представляет собой непрерывное течение таких [моментов].
Соединение моментов в их последовательность не существует как [объективная] реальность. Часы, сутки и т. д., – [такое] соединение [моментов производится] посредством разума. И действительно, оно, это время, есть лишь мыслительная конструкция, лишенная [объективной] реальности [и] представляющая результат вербального знания. Но людям с обыденным сознанием такое [время] кажется [чем-то], обладающим реальной сущностью.
Однако момент, принадлежащий [сфере объективной] реальности, основывается на последовательности, а последовательность есть по своей сути непрерывность моментов. Йогины, знающие, [что такое] время, ее-то и называют временем.
Далее, двух моментов не существуют одновременно. Поскольку последовательность двух сосуществующих [моментов] невозможна, [то о ней допустимо говорить лишь в том случае], когда предыдущий момент непосредственно сменяется следующим. Это и есть последовательность моментов. Отсюда [вытекает, что] настоящее – это только один [неделимый] момент, [в нем] нет ни предыдущего, ни последующего моментов. Поэтому их соединение невозможно.
Что касается прошлых или будущих моментов, то их надо трактовать как присущие процессу изменения. Таким образом, весь мир подвержен постоянному изменению в каждый единичный момент [своего существования]. Поистине, все дхармы, [то есть качественно-определенные состояния], возникли из такого момента.
Благодаря санъяме на моментах и их последовательности [становится возможным] их непосредственное восприятие, а отсюда возникает знание, порождаемое различением.
[Далее] вводится определение его объекта.
53. Благодаря ему [достигается истинное] знание двух тождественных [объектов], когда нельзя установить их различие относительно родовой характеристики, свойств и положения в пространстве.
При тождестве пространственного расположения и признаков двух сходных объектов основанием для их различения [выступает] разделение родовых характеристик: "Это – корова, это – лошадь". При тождестве пространственного расположения и родовой характеристики различение производится на основании признака: "Корова с черными глазами; корова, приносящая счастье". В случае тождества, [например], двух плодов миробалана по родовой характеристике и их свойствам различение производится по пространственному расположению: "Этот [плод] ближе, а тот дальше". Однако когда первый плод миробалана оказывается на месте второго [плода], а внимание познающего занято другим [объектом], тогда при тождестве их пространственного расположения различить их "этот [плод] первый, а этот второй" – оказывается невозможным.
Поскольку знание реальности должно быть лишено сомнения, постольку [в сутре] и было сказано: "Благодаря ему [достигается истинное] знание", [то есть оно возникает] из знания, порожденного различением.
— Каким образом [это происходит]?
— Пространственное расположение в связи с мгновением [существования] первого плода миробалана отличается от пространственного расположения в связи с мгновением [существования] второго плода. Далее, эти два плода миробалана различаются в плане восприятия моментов их соответствующего пространственного расположения. Восприятие моментов, [связанных] с другим положением в пространстве, и есть основание для их различения.
Из этого примера [становится понятным, как] у высшего йогина возникает представление о различии двух атомов в результате непосредственного восприятия первого атома в связи с его пространственным расположением в [каждое] мгновение, когда он тождествен [второму] атому по родовой характеристике, свойствам и. положению в пространстве. Ввиду невозможности для второго атома совпадать по пространственному расположению с первым [атомом] восприятие пространственного расположения второго [атома] отличается от [восприятия пространственного расположения] первого, ибо они различны относительно моментов [своего существования].
Другие, однако, считают, что [именно] абсолютно единичные [сущности] позволяют создать понятие о различии. Но и в этом случае различие пространственного расположения и свойств, а также различие внешней формы, промежуточного пространства и родовой характеристики служат основанием для [их] дифференциации. Но различение моментов доступно только сознанию йогина. Потому и было сказано: "Ввиду отсутствия различий касательно внешней формы, промежуточного пространства и родовой характеристики, в корневой [причине] отдельное не существует". Так утверждает Варшаганья.
54. Озаряющее, всеобъемлющее, всевременное и мгновенное, – таково знание, порожденное различением.
"Озаряющее" означает, что оно возникает из интуитивного самоозарения без [каких-либо дополнительных] наставлений. "Всеобъемлющее" означает, что не существует ничего, что не было бы сферой его действия. "Всевременное" означает, что оно познает все прошлое, настоящее и будущее со всеми их обстоятельствами. "Мгновенное" означает, что оно схватывает в одно мгновение все, существующее во все времена.
Таково целостное знание, порожденное различением. Свет йоги, возникающий на ступени Мадхумати (или "Сладостной") и распространяющийся до высшего предела, – лишь часть этого [знания].
У того, кто обладает знанием, порожденным различением, или у того, кто не обладает знанием, порожденным различением,
55. при схожести чистоты саттвы и Пуруши [возникает] абсолютное обособление.
Когда саттва разума стряхнула [с себя] грязь раджаса и тамаса и у нее нет иной цели, кроме постижения своего отличия от Пуруши, [и когда] семена аффектов в ней полностью сожжены, она обретает как бы сходство с чистотой Пуруши. В этом случае чистота есть отсутствие чувственного опыта, метафорически приписываемого Пуруше. Тогда и возникает абсолютное разъединение для того, кто обладает высшим господством, и для того, кто не обладает им, для того, кто наделен знанием, порожденным различением, и для того, кто не наделен им. Ведь для того, кто сжег семена аффектов, нет дальнейшей необходимости в знании. И высшее господство, порождаемое йогическим сосредоточением, и [различающее] знание нужны лишь как средства очищения саттвы. Но в конечном смысле благодаря знанию устраняется неведение. Когда оно полностью исчезло, то аффектов более нет, а при отсутствии аффектов нет созревания [плодов] кармы. В этом состоянии гуны, функция которых исчерпана, уже не выступают в качестве объекта восприятия для Пуруши. Это и есть его абсолютное обособление. И тогда Пуруша, представляющий собой лишь свет своей сущности, становится чистым и абсолютно обособленным.
На этом третья глава, носящая название "О совершенных способностях", в изложении комментария [к "Йога-шастре"] Патанджали [завершена].
Глава IV
ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ
1. Совершенные способности возникают благодаря [соответствующей форме] рождения, лекарственным снадобьям, [чтению] мантр, практике аскетизма [и] йогическому сосредоточению.
Способность обретать другое тело [появляется] вследствие [соответствующей формы] рождения 1.
[Совершенные способности, обретаемые] благодаря лекарственным снадобьям – эликсиру жизни 2 и прочим, – [могут быть обретены] в местах пребывания асуров.
Благодаря [чтению] мантр достигаются [совершенные способности] передвижения в пространстве, предельного уменьшения [в размере] и т. д.
Способность [осуществления] задуманного [появляется] благодаря практике аскетизма; [это способность принимать любую] желаемую форму, попадать куда захочется и т. д.
[Совершенные способности], порождаемые йогическим сосредоточением, были объяснены [ранее].
Что касается тел и органов, сформировавшихся в прежней форме существования, то
2. [их] трансформация в другую форму существования [происходит] в результате восполнения первопричины 1.
При прекращении [процесса] прежнего изменения начинается [процесс] нового изменения [тела и органов чувств], поскольку они должны прийти в соответствие со строением частей [организма], чего ранее не было. При этом производящие причины тел и органов чувств служат основой собственных видоизменений, доводя их до завершенности сообразно [таким] инструментальным причинам, как праведность 2 и прочее.
3. Инструментальная причина не является побудителем производящих причин, но благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца [при орошении полей].
Инструментальная причина – праведность и тому подобное – ни в коей степени не является побудителем производящих причин, ибо причина вообще не может быть актуализирована через следствие.
— Что же в таком случае [происходит]?
— [Как сказано в сутре], "благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца". Как земледелец, желающий пустить воду 2 с одного залитого поля на другое, расположенное на одном уровне с первым, или несколько ниже, или совсем внизу, не носит воду руками, а лишь разрушает [земляную] перемычку и вода сама устремляется в проделанную брешь на соседнее поле, так и праведность (дхарма) разрушает неправедность (адхарму) – препятствие для производящих причин. И производящие причины сами собой через эту брешь, [то есть инструментальную возможность], видоизменяют собственный образ.
Далее, когда тот же земледелец на [уже орошенном] поле не может заставить питательные соки, находящиеся в воде и в земле, проникнуть к корням риса, что [он делает] в таком случае? Он выпалывает [произрастающие] на этом поле стручковые злаки, кормовые травы, маис и т. д. И когда они удалены, питательные соки сами проникают к корням риса. Так и дхарма есть [инструментальная] причина, [действующая] лишь при устранении адхармы, поскольку чистота и грязь абсолютно противоположны. Но дхарма [сама по себе] не является причиной, вызывающей развертывание пракрити. В качестве примера здесь можно привести Нандишвару и других.
И наоборот, адхарма (неправедность) выступает препятствием для дхармы; вследствие этого и развивается [все] нечистое. Примером здесь могут служить Нахуша, [превратившийся в змея], Аджагара 3 и другие.
Но когда йогин [магическим образом] сотворяет множество тел, наделены ли они, как в этом случае, одним [общим] рассудком или же многими?
Поэтому [Патанджали говорит]:
4. Сотворенные сознания [могут возникнуть] только из самости.
Опираясь только на самость как [порождающую] причину сознания, [йогин] и создает [магически] сотворенные сознания 1. Поэтому [все магическим образом сотворенные тела] обладают [отдельными] сознаниями.
5. При [всем] разнообразии [их] деятельности сознание, которое направляет [действие] многих, одно.
– Каким образом деятельность многих [отдельных] сознаний определяется целью [лишь] одного сознания?
— [Йогин] сотворяет одно сознание, которым и направляется [действие] многих сознаний. Отсюда разнообразие [их] деятельности.
6. Из этих [видов сознания то, что] порождено йогическим сосредоточением, не имеет скрытых следов.
Сотворенное сознание – пяти видов, поскольку совершенные способности возникают благодаря [соответствующей] форме рождения, лекарственным снадобьям, мантрам, практике аскетизма и йогическому сосредоточению. Из них только то сознание, которое порождено йогическим сосредоточением, единственно не оставляет скрытых следов [аффективности] 1. Лишь в нем отсутствуют бессознательные впечатления, вызывающие активное проявление влечения и прочие [аффекты]. Оно не связано ни с добродетелью, ни с грехом, ибо йогин избавлен от аффективности. У других, однако, существует скрытый след кармы.
Отсюда
7. карма йогина не белая, не черная; у других [же] – трех видов.
Как известно, родовая характеристика кармы включает четыре вида: черная, белая-черная, белая и не белая, не черная 1. Из них черная карма – у злодеев. Белая-черная осуществляется с помощью внешних средств реализации. В этом случае накопление скрытых следов кармы происходит в результате злых или добрых свершений [по отношению к] другим. Белая [карма] – у тех, кто посвятил себя подвижничеству, изучению священных текстов и созерцанию. Ввиду того что она опирается только на разум, она не зависит 2 от внешних средств реализации и не связана с причинением зла другим; не белая и не черная [карма] – у странствующих отшельников, полностью устранивших [все] аффекты и пребывающих [в своем] последнем телесном воплощении.
Из этих [четырех видов карма] йогина не белая, поскольку он отверг плоды [даже благих действий], и не черная, поскольку [его органы чувств] отвлечены [от внешних объектов].
У других живых существ, однако, [карма бывает] только первых трех видов.
8. Отсюда проявление только тех бессознательных впечатлений, которые соответствуют созреванию плода своей [кармы].
"Отсюда", то есть вследствие кармы трех видов. "Только тех... которые соответствуют созреванию плода своей [кармы]" означает, что те бессознательные впечатления, которые соответствуют созреванию плода кармы, принадлежащему к одному с ними виду, неразрывно связаны со следствием [прежней] деятельности. Только они и проявляются (в данной форме существования].
Так, карма богов в процессе своего созревания не может стать причиной проявления бессознательных впечатлений, свойственных обитателям ада, животным или людям. В ней проявляются бессознательные впечатления, которые соответствуют только божественной [форме существования].
Аналогичное рассуждение [применимо] также и к обитателям ада, животным и людям.
9. [Бессознательные впечатления], даже разделенные формой рождения, пространством и временем, [находятся] в неразрывной связи вследствие однородности памяти и формирующих факторов 1.
[Например], возникновение плода [кармы, приводящего к рождению в образе] кота, обнаруживается благодаря реализации условий, вызывающих их самопроявление 2. Даже если оно отделено сотней [иных] форм рождения, или далекими расстояниями, или сотней космических периодов [творения], [плод кармы] в случае возникновения соответствующих условий проявится немедленно в связи с бессознательными впечатлениями, сформировавшимися ввиду опыта [существования в образе] кота в одном из прошлых [рождений].
— Почему?
— Потому что, хотя такие [бессознательные впечатления] могут быть весьма отдаленными, карма, [созреванию плода которой они] соответствуют, выступает действенным условием их проявления. Это и есть неразрывная связь [бессознательных впечатлений].
— Почему [она существует] ?
— "Вследствие однородности памяти и формирующих факторов". Каков опыт [прошлых существований], таковы и формирующие факторы. В свою очередь, эти санскары соответствуют бессознательным впечатлениям, [обретенным в результате прошлой] деятельности. А каковы бессознательные впечатления, такова и память. Память [обусловливается] формирующими факторами, отделенными типом рождения, пространством и временем, а формирующие факторы, в свою очередь, [обусловлены] памятью. Таким образом, и память, и формирующие факторы проявляются в силу того, что [бессознательные] следы кармы обретают свою действенность. А отсюда неразрывность связи [бессознательных впечатлений], даже отдаленных [во времени от созревания плода кармы], полностью доказана, поскольку отношение причины, [определяющей карму], и следствия, [определяемого кармой], неразрывно 3.
10. И они безначальны, ибо жажда жизни вечна.
Безначальность этих бессознательных впечатлений [проистекает] из вечности жажды жизни 1. Известное самопожелание:
"Да не перестану я быть! Да буду я всегда!" 2, свойственное всему [живущему], не является [чем-то] самообусловленным.
— Почему?
— Как может страх смерти, имеющий своей причиной воспоминание о [прошлом] страдании и отвращение [к нему], появиться у только что рожденного существа, которое еще не обладает опытом [того, что все живое] подвержено смерти? Кроме того, самосущая реальность не нуждается в причине для своего возникновения. Следовательно, это сознание, наполненное не имеющими начала бессознательными впечатлениями и актуализирующее лишь некоторые из них при [соответствующих] условиях, существует [как объект] опыта Пуруши 3.
Другие полагают 4, что, подобно тому как свет, исходящий от светильника, то сужается, то расширяется [в зависимости от того, находится ли светильник] в горшке или в дворцовом зале, так и сознание имеет лишь ту форму, [которая соответствует] размеру тела 5. И потому [они говорят], что промежуточное, существование и круговорот бытия (сансара) – установленный факт.
Как утверждает Учитель, сужение и расширение всепронизывающего сознания единственно и есть его способ деятельности. Далее, это [сознание] опосредовано такими условиями, как праведность (дхарма) и прочее. Условия бывают двух видов: внешние и внутренние. Внешние – это наличие физического тела и других средств осуществления [йоги]: прославление [богов], раздача подаяний, благоговейное приветствие и прочее. Внутренние [условия] – вера и тому подобное, зависящие лишь от сознания. В этой связи было сказано: "Дружелюбие и прочее суть образ жизни 6 тех, кто предается созерцанию; по своей природе они, [дружелюбие и прочее], не нуждаются во внешних средствах [осуществления] и приводят в результате к высшей праведности".
Из этих двух условий ментальное более эффективно.
— По какой причине?
— Чем может быть превзойдено знание и полное бесстрастие? Кто может с помощью лишь одной телесной деятельности, помимо силы сознания, опустошить лес Дандаку или выпить море, как Агастья 7?
11. Поскольку [формирование бессознательных впечатлений] включает 1 причину, мотив, носителя и внешнюю опору, то при отсутствии таковых эти [бессознательные впечатления также] отсутствуют.
"Причина" [означает, что] вследствие праведности возникает счастье, а вследствие неправедности – страдание. Из счастья [проистекает] страстное влечение [к счастью], а из страдания – ненависть [к страданию]. Отсюда же, [то есть из этих двух], – активность [как таковая]. Движимый ментальной, словесной и физической деятельностью, [индивид] приносит пользу или вред другим [существам]. А из этого – вновь праведность и неправедность, счастье и страдание, влечение и вражда; и таким образом колесо сансары 2, имеющее шесть спиц, [находится в непрерывном] вращении. Движущая сила этого непрерывного вращения – неведение, корень всех аффектов. Такова "причина".
"Мотив" же есть та [полагаемая цель], с опорой на которую и осуществляется порождение 3 праведности и прочего. Он отнюдь не является порождением [чего-то] нового, не существовавшего прежде.
Рассудок (манас), все еще наделенный своей функцией, есть вместилище бессознательных впечатлений. И действительно, бессознательные впечатления, лишенные своего носителя, не могут оставаться в манасе, функция которого исчерпана.
Когда тот или иной наличный объект способствует выявлению соответствующих бессознательных впечатлений, он служит их "внешней опорой".
Таким образом, [формирование] всех бессознательных впечатлений включает эти причины, мотивы, носители и внешние опоры.
При их отсутствии связанные с ними бессознательные впечатления также отсутствуют.
[Как известно], нет ни возникновения того, что не существует, ни разрушения того, что существует. Каким же образом бессознательные впечатления, будучи реальными сущностями 4, могут перестать существовать?
12. Поскольку качественные определенности различаются по времени, прошлое и будущее пребывают в своей собственной форме.
Будущее есть то, чему предстоит актуальное проявление 1. Прошлое есть то, что уже нашло проявление в бывшем опыте. Настоящее есть то, что осуществляется 2 [в данный момент]. И эта тройственная реальность выступает объектом познания 3. Если бы такая [реальность] не существовала в своей собственной форме, то знание, не имеющее объекта, не могло бы возникнуть. Отсюда следует, что прошлое и будущее существует в своей собственной форме 4.
Далее, если бы результат кармы, который ведет к опыту [дальнейшего сансарного бытия] или же к окончательному освобождению и который еще должен возникнуть, был бы [чем-то] нереальным, то праведный образ жизни, направленный на достижение [последней] цели, был бы бесполезным. Между тем [вспомогательная] причина способна лишь актуализировать уже существующее следствие, но не породить [что-то], чего не было прежде. Такая причина, будучи реализованной, [как бы] оказывает специфическую помощь следствию, но не производит [нечто] совершенно новое.
Кроме того, субстрат (носитель) по своей природе [характеризуется] множеством качественных определенностей, а качества раз-1ичаются между собой ввиду различия временных модусов [существования]. Прошлое или будущее выступает именно как объективная реальность, но отнюдь не как настоящее, уже обретшее специфическую форму своего проявления 5.
— Как же в таком случае [они существуют] ?
— Будущее выступает в своей внутренней форме, которой еще предстоит проявиться через саму себя. Прошлое [выступает] в своей внутренней форме как проявление того, что уже было предметом опыта. Актуальное проявление своей внутренней формы имеет место только в настоящем модусе времени; оно отсутствует как в прошлом, так и в будущем временных модусах. При наличии одного модуса времени два других остаются присущими [соответствующему] субстрату. Таким образом, три временных модуса не возникают, не существовав прежде 6, [то есть они существуют всегда].
13. Они суть проявленные или "тонкие" и наделены природой гун.
"Они" – это в действительности дхармы, то есть качественные определенности, существующие в трех модусах времени: настоящие – те, которые обладают проявленной сущностью, прошлые и будущие – те, которые обладают "тонкой" сущностью, – это шесть неспецифических форм 1.
Весь этот мир 2 есть не что иное, как специфическое сочетание гун; поэтому в высшем смысле [можно сказать, что] сущность [мира] суть гуны. Так, согласно учению шастры, "высшая форма гун – вне поля зрения; а то, что попадает в поле зрения, пусто, словно майя" 3.
Однако, если все есть [только] гуны, то почему звук – это одно, а орган чувства – другое?
14. Самотождественностъ объекта [обусловлена] единообразием изменений 1.
[Например], орган слуха как инструмент восприятия [обусловлен] конкретным изменением гун, которые характеризуются ясностью, деятельностью, устойчивостью и наделены природой познания. Звук как объект [слухового восприятия] – другое конкретное изменение [гун], наделенных природой познаваемого.
Атом земли как часть "тонкой" субстанции [обусловлен] конкретным изменением звука и прочих [чувственных объектов], относящихся к общему классу материального. А эти [атомы, в свою очередь,] трансформируются [в соответствующие объекты, такие, например, как] земля, корова, дерево, гора и прочее. И в случае с другими "[великими] элементами", присовокупляя [к каждому из них свойства] вязкости, тепла, движения и пространственного расположения как то, что является общим [для них всех], можно представить себе [любую] конкретную трансформацию 2.
— "Нет объекта, который не был бы связан с [актом его] сознавания, однако знание, не связанное с объектом, существует, [например знание], сформированное во сне и других [состояниях]". Те, кто с такой позиции 3 отрицает реальную сущность объекта, и те, кто говорит, что объект есть не что иное, как мыслительная конструкция 4, напоминающая образы во сне, и в абсолютном смысле не существует, сами подобны таким же [сновидениям]. Они отрицают реальную сущность объекта на основании чистого умозрения, не имеющего доказательной силы, хотя объект предстает в своем величии как данность. Можно ли доверять утверждениям тех, кто отвергает даже эту [очевидную] истину?
Почему это [утверждение] неверно?
15. При самотождественности объекта [содержания воспринимающих его] сознаний различны; поэтому обе эти [реальности] относятся к разным сферам.
Один и тот же объект служит общей опорой для многих [индивидуальных] сознаний. В действительности он не является мыслительной конструкцией ни единичного сознания, ни многих сознаний, но опирается на самого себя 1.
— Вследствие чего это [происходит]?
— Из-за того, что хотя объект и остается самотождественным, сознавания его [различными индивидами] нетождественны. Так, один и тот же объект вызывает ощущение счастья при праведной установке сознания. И он же вызывает чувство страдания при неправедной установке. При установке на неведение тот же самый [объект] вызывает ощущение тупого недоумения, а при установке на истинное видение – чувство беспристрастности. Так чьим же сознанием он сконструирован? Точно так же несостоятельно [и утверждение], что одно [индивидуальное] сознание может быть "окрашено", [то есть подвержено воздействию], объектом, который является мыслительной конструкцией другого сознания. Следовательно, способы существования объекта и сознания разнородны, ибо они различаются между собой как то, что воспринимается, и то, что воспринимает. В действительности они не могут смешиваться друг с другом.
Далее, с точки зрения санкхьи объект есть [продукт взаимодействия] трех гун, способ существования которых – [постоянное] движение. И он, [этот объект], вступает во взаимодействие с [индивидуальными] сознаниями в зависимости от таких [дополнительных] условий, как праведность и тому подобное. Так он становится причиной того или иного проявляющегося содержания сознания, соответствующего [определенному] условию.
Некоторые считают, что реальный объект существует лишь одновременно со своим осознанием, поскольку он выступает данностью опыта, подобно удовольствию и прочему. Отрицая с таких позиций свойство [объекта] быть общим [для множества индивидуальных сознаний], они отвергают реальное существование объекта в предшествующие и последующие моменты.
16. Кроме того, объект не зависит от единичного сознания, [ибо, если] он [почему-либо] не может быть познан, то чем же в этом случае он будет 1?
Если бы объект зависел от единичного сознания, то [в тех случаях], когда сознание рассеяно или остановлено [в процессе сосредоточения], он не мог бы быть отражен этим [сознанием] в качестве такового. Не будучи объектом другого [сознания], то есть не будучи познанным или воспринятым кем-либо вообще, разве он в таком случае не существует? А когда [объект] вновь начинает взаимодействовать 2 с сознанием, откуда он появляется? Разве те его части, которые [в данный момент] отсутствуют, [поскольку отсутствует их восприятие], ему не принадлежат? Но в этом случае [можно было бы сказать, что если] нельзя увидеть живот, то нет и спины.
Отсюда [следует, что] объект не зависит [от сознания] и является общим для всех индивидов 3, а каждый индивид наделен независимым сознанием. Вследствие их соединения и возникает знание, то есть опыт Пуруши.
17. Объект познан или не познан в зависимости от того, воздействует ли он на сознание 1 [или не воздействует].
Чувственные объекты, подобно магниту, притягивают к себе сознание, как если бы оно было железом, и "окрашивают" его, [то есть воздействуют на него соответствующим образом]. И тот чувственный объект, которым "окрашено" сознание, становится познанным. Напротив, объекты, [не воздействующие на сознание], являются непознанными. Сознание изменяется в зависимости от того, познана или не познана внутренняя сущность объекта 2.
Но что касается [Пуруши], для которого именно это сознание и выступает объектом, то
18. содержания деятельности сознания всегда известны их господину, ибо свойство изменяться к Пуруше не относится.
Если, подобно сознанию, господин [сознания], Пуруша, тоже был бы подвержен изменению, то отсюда [можно было бы заключить, что] его объекты, то есть содержания сознания, были бы познанными либо непознанными, как и чувственные объекты – звук и прочее. Однако свойство интеллекта быть постоянно известным его господину приводит к выводу, что Пуруша не подвержен [какому-либо] изменению.
Может возникнуть сомнение, не освещает ли сознание, подобно огню, и самое себя, и чувственный объект.
19. Оно не освещает самое себя по причине свойства быть объектом восприятия.
Как другие органы чувств или звук и прочие [чувственные объекты] не являются самоозаряющими 1 в силу свойства быть объектами восприятия, точно так же и интеллект. И соответственно огонь не может служить здесь примером, ибо огонь не освещает свою собственную сущность [как то, что прежде] не было освещено. Такое освещение появляется [только в случае] связи источника света с тем, что должно быть освещено. Однако в собственной сущности, [взятой] самой по себе, [такой] связи не существует.
Далее, смысл слов "сознание, освещающее самое себя" состоит в том, что оно не является объектом познания для кого-либо. Так, [слова] "акаша опирается на самое себя" означают, что она не опирается на что-либо другое.
Деятельность живых существ становится возможной вследствие отражения процессов, происходящих в их психике 2: "Я разгневан", "Я испуган", "Я испытываю влечение к тому-то", "Я испытываю отвращение к тому-то". Без отражения процессов, [происходящих] в собственном сознании, такая [деятельность] невозможна.
20. Кроме того, обе они не [могут быть] познаны в одно и то же время.
Познание в одно и то же мгновение и собственной сущности, и иной сущности тоже невозможно. А утверждение приверженца учения о мгновенности 1, что существование есть [одновременно] и действие, и то, что производит действие, – это [не более чем] предположение.
Может быть [и] точка зрения, согласно которой [одно] содержание сознания, само собой переставшее существовать, воспринимается непосредственно сменяющим его другим содержанием сознания. [Поэтому сказано в сутре]:
21. При [допущении, что одно содержание сознания воспринимается] другим содержанием сознания, [возникает дурная] бесконечность понимания понимания и смешение памяти.
Итак, если одно содержание сознания "схватывается", [то есть воспринимается], другим содержанием сознания, то чем воспринимается понимание понимания? Оно также [должно восприниматься] другим пониманием понимания, а это, [в свою очередь], другим, и так [возникает дурная] бесконечность 1.
"...И смещение памяти". [Это означает], что сколько существует в опыте актов понимания понимания, столько и актов их запоминания. А вследствие смешения таких [актов запоминания] установление одной [единой] памяти становится невозможным.
Таким образом, учение об уничтожении, отрицающее реальное существование Пуруши, познающего [деятельность] буддхи, приводит к крайней путанице. Те, кто склонен видеть субъект опыта в чем угодно, отнюдь не опираются на законы логики.
Некоторые принимают чистую сущность как таковую, [утверждая, что] именно она, отбросив эти пять групп [существования], обретает другие (группы) 2. Но сказав так, они тут же этого и пугаются. Заявляя: "Я буду следовать практике воздержания в присутствии моего наставника, чтобы достичь полного безразличия к [пяти] группам существования и отрешения от них, дабы они никогда более не актуализировались и пришли к окончательному успокоению", они отрицают самое бытие такой сущности.
Но в учении санкхья-йога и других [системах брахманизма] под словом "себя" понимается Пуруша, господин, для которого сознание выступает объектом опыта.
— Как [это происходит]?
22. Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам] познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.
"Энергия Того-кто-наслаждается, [то есть субъекта опыта], не подвержена изменению и не поглощается [объектами]". Когда она кажется поглощенной изменяющимся объектом, она как бы соответствует способу его деятельности. И так только вследствие схожести с деятельностью разума (буддхи), [как бы] обретшего форму чистого сознания, она понимается как развертывание сознания, не отличимого от деятельности буддхи. Было сказано в этой связи: "Убежище, где располагается вечный брахман, – это не сферы ада и не горные ущелья, не тьма и не бездны морские, но деятельность буддхи, не отличимая [от него самого]. Так говорят мудрые".
А отсюда делается вывод:
23. сознание, окрашенное Зрителем и тем, что воспринимается, [становится] всеобъектным.
Интеллект окрашен познаваемым объектом, но и сам в силу свойства быть объектом восприятия оказывается связанным через эту свою функцию с субъектом, то есть Пурушей. Таким образом, то же самое сознание, будучи "окрашено" Зрителем и тем, что воспринимается, проявляется [одновременно] и как объект, и как субъект. Обретая внутреннюю форму одушевленного и неодушевленного и проявляясь как если бы оно не было объектом, хотя по своей природе оно есть объект, или как если бы оно было одушевленным, хотя [в действительности оно] неодушевленное, [это сознание], [отражающее все вокруг], подобно кристаллу, называется всеобъектным 1.
Поэтому некоторые, введенные в заблуждение таким сходством сознания [с Пурушей], говорят, что именно оно и является одушевленным. Другие же утверждают, что весь этот [мир] есть не что иное, как сознание 2, и что в действительности коровы, горшки и прочее, то есть [предметный] мир вместе с его причинами, не существуют. Поистине, [эти люди] достойны жалости.
— Почему?
— Потому что сознание, озаряющее формы всех чувственных объектов, и есть семя их заблуждения.
Что касается [различающего] постижения, [которое возникает] при йогическом сосредоточении, то постигаемый объект, будучи отраженным [в сознании] 3, есть иное, [нежели сознание], поскольку служит его опорой. Если бы этот объект был "только-сознанием", то каким образом самопостижение могло бы установить себя в форме постижения? Следовательно, тот, кто определяет объект, отраженный при [йогическом] постижении, есть Пуруша.
— Почему это [происходит]?
24. Это [сознание], хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями, [существует] для Другого, поскольку оно выполняет соединяющую функцию.
Итак, это сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными бессознательными впечатлениями, существует для Другого – для его опыта и освобождения, но не для самого себя, потому что оно, подобно дому, выполняет соединяющую функцию. Соединяющую функцию сознания не нужно понимать как существующую для самой себя. Так, ощущение счастья испытывается не для самого счастья, а знание [существует] не для самого знания, но оба эти [состояния сознания существуют] для Другого. Тот Пуруша, цель которого объединяет в себе цель опыта и цель освобождения, и есть этот Другой. Он другой отнюдь не [в смысле принадлежности] к общему классу 1. Любой из таких элементов, о котором может говорить сторонник теории уничтожения, служит, в свою очередь, цели другого элемента, ибо все они функционируют [только] в совокупности. Но [он есть] тот особый Другой, который не функционирует в совокупности, то есть Пуруша.
25. У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном существовании.
Подобно тому как можно заключить на основании появления побегов растений в сезон дождей о существовании их семян, так и по виду [йогина], у которого от радости поднимаются волоски на теле и текут слезы, когда он слышит о пути освобождения, можно заключить, что он обладает завершенной кармой 1, ведущей к освобождению, семя которой – знание различия между [Пурушей и сознанием]. Его мысли о собственном существовании текут самым естественным образом. [А о тех], у кого такая [карма] отсутствует, было сказано: "Отбросив из-за своих пороков естественность [таких размышлений], они испытывают удовлетворение от первого же возражения 2 и избегают окончательного вывода".
Размышления о своем существовании таковы: "Кем я был? Как я жил [прежде]? Что такое это [рождение]? Чем оно обусловлено? Кем мы будем? Почему мы будем?" 3. Однако эти [размышления] прекращаются у того, кто обладает знанием различия между [Пурушей и сознанием].
— Почему [это происходит]?
— Потому что все многообразие изменений присуще [только] сознанию. Однако Пуруша при отсутствии неведения пребывает чистым и свободным от [какого-либо] влияния качественно-определенных состояний сознания 4. Оттого у мудрого прекращаются [все] размышления о собственном существовании.
26. Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обособлению.
В этом случае сознание [йогина], которое прежде было направлено на чувственные объекты и погружено в неведение, полностью изменяется. Оно тяготеет к абсолютному обособлению и растворяется в знании, порожденном различением.
27. В нем иногда [проявляются] другие содержания, [порожденные] формирующими факторами.
В сознании, которое погружено в различение [своих] содержаний и течение которого устремлено к установлению абсолютного различия между саттвой и Пурушей, иногда возникают и другие содержания, [например]: "Я есмь", или "Это – мое", или "Я знаю".
— Откуда [они]?
— Из ослабленных семян, то есть [прошлых] формирующих факторов.
28. Избавление от них подобно [избавлению] от аффектов.
Подобно тому как аффекты, находясь в состоянии прокаленных на огне семян, лишаются способности к прорастанию, так и прошлые формирующие факторы, находясь в состоянии семян, прокаленных на огне знания, не способны порождать [новые] представления 1.
Однако формирующие факторы [различающего] знания находятся [как бы] в дремлющем состоянии 2 вплоть до полного исчерпания функции сознания и потому [здесь] не рассматриваются.
29. У того, кто не привязан и к высшему постижению, вследствие различения всегда [возникает] Логическое сосредоточение, [именуемое] "Облако дхармы".
Когда этот [благородный] брахман не привязан и к высшему постижению 1, то есть не желает ничего в качестве награды за такое [постижение], тогда у него, отрешенного и от этого [желания, появляется] постоянная способность различения 2. Вследствие разрушения семян формирующих факторов другие содержания сознания у него не возникают. Тогда и наступает состояние йогического сосредоточения, именуемое "Облако дхармы" 3.
30. Благодаря ему исчезают аффекты и карма.
Благодаря достижению состояния такого [йогического сосредоточения] неведение и прочие аффекты оказываются вырванными 1 вместе со своими корнями, а скрытые следы кармы, как благие, так и неблагие, уничтожаются. При устранении аффектов и кармы мудрец достигает освобождения еще при жизни.
— Почему?
— Потому что ложные установки и являются причиной существования. Поистине, не может быть, чтобы некто, освободившийся от ложных установок, был бы рожден [вновь] где-либо или кем-либо.
31. И тогда, при беспредельности знания, освобожденного от всех загрязняющих его препятствий, немногое [остается] из того, что должно быть познано.
Знание, освобожденное от всех препятствий, [создаваемых] аффектами и кармой, становится беспредельным. Саттва беспредельного знания, подавляемая тамасом, который заслоняет ее, и лишь время от времени приводимая в движение раджасом, будучи освобожденной, обретает способность к познанию. Теперь, когда она избавлена от всех загрязняющих ее препятствий, она становится беспредельной. А ввиду беспредельности знания остается очень немногое из того, что еще должно быть познано, например светлячок в бесконечном пространстве.
Как сказано в этой связи, "слепой просверлил жемчужину, беспалый нанизал ее на нитку, не имеющий шеи надел ее, а немой пропел ей хвалу" 1.
32. В результате этого завершается последовательное изменение гун, осуществивших свою цель.
В результате появления этого "Облака дхармы" последовательность изменения гун, осуществивших свою цель, оказывается завершенной. [Гуны], полностью исчерпавшие опыт и [приведшие] к освобождению, что и является их целью, не могут продлить свое существование ни на мгновение.
Итак, что же называется последовательностью?
33. Последовательность, понимаемая как конечный предел изменения, есть противоположность мгновения.
Последовательность по своей сути есть непрерывное течение моментов; как таковая она воспринимается через конечный предел, то есть завершение изменения. Так, новая одежда не обветшает, пока через ряд последовательных моментов не наступит предел ее [новизны].
В вечных сущностях тоже наблюдается последовательность. Сама вечность двояка: абсолютно неизменная вечность и вечность изменения. Из них неизменная вечность присуща Пуруше, а вечност