Это наиболее важная асана для контроля над дыханием, дисциплины ощущений, концентрации, медитации и самореализации.

Кровь хорошо циркулирует в области поясницы и лобка. Поза хороша для устранения тугоподвижности в коленях и лодыжках. Вертикально поднятый позвоночник придает уму устойчивость, внимательность и живость.

АгниСтамбхасана подходит для практики пранаямы и медитации, полезна при стрессах и депрессивных состояниях, поскольку успокаивает и проясняет ум.

Поза особенно полезна тем, кто страдает от болезней мочевого пузыря. Существенно улучшается циркуляция крови в области таза, живота и спины, что стимулирует работу соответствующих органов, в том числе почек, предстательной железы и мочевого пузыря. Известно, что индийские сапожники практически никогда не страдают от проблем с мочеиспусканием — все благодаря тому, что они целыми днями сидят в положении Баддха Конасаны.

Помимо этого асана избавляет от болей при ишиасе и предупреждает грыжу. Регулярная практика облегчает боли и тяжесть в яичках. Пользу Баддха Конасаны могут извлечь не только мужчины. Вместе с Сарвангасаной I и ее циклом она нормализует менструальный цикл у женщин и способствует правильной работе яичников. Опыт показывает, что женщины, которые во время беременности ежедневно по несколько минут сидели в Баддха Конасане, испытывали не такие тяжкие муки при родах, как все остальные, а также избежали варикозного расширения вен.

В Баддха Конасане, так же как в Падмасане и Вирасане, практикуют пранаяму и медитацию. Во время медитации ладони соединяют возле грудной клетки, однако, чтобы научиться удерживать позвоночник вертикальным в этом положении, требуется время. Асану можно выполнять сразу после приема пищи, но при этом следует сидеть прямо, а не наклоняться вперед

Для практики медитации очень важно быть способным неподвижно сидеть в одной позе, не отвлекаясь на физическое тело. Первая цель медитативной практики состоит в том, чтобы забыть о своём теле. Однако, описанная ниже практика — Кайя Стхаирьям — как будто бы противоречит этому основному правилу. В ней человек старается осознавать своё тело, исключив всё остальное. То есть, вместо того, чтобы забыть о теле, человек должен стараться обострять осознание тела. На первый взгляд, это может показаться слегка парадоксальным. Однако эта практика основана на хорошем понимании работы ума.

Ум подобен маленькому ребёнку. Если вы приказываете ребёнку что-либо сделать, он очень часто поступает наоборот. Это выглядит бунтарством, потребностью в неповиновении. Ум поступает точно так же. Если вы принуждаете ум забыть о теле и осознавать другой объект, у него, как будто, внезапно возникает интерес к телу. Чем больше вы стараетесь забыть о теле, тем труднее это становится. С учётом этой тенденции ума, в данной практике используется противоположный подход. То есть, она почти насильственно заставляет ум осознавать тело в течение длительного времени. Ум, как обычно, бунтует. Он автоматически стремится думать о чём-либо ещё и забывает о теле. А в этом как раз и состоит цель медитативных практик. Даже после нескольких минут интенсивной практики Кайя Стхаирьям, вы обнаружите, что осознание самопроизвольно обращается внутрь. Вы автоматически начинаете заниматься интроспекцией.

Кайя Стхаирьям — прекрасный метод подготовки тела и ума к другим медитативным практикам. Поэтому, её при любой возможности следует выполнять перед ними.

На санскрите слово кайя означает «тело», а слово стхаирьям — «стабильность» или «уравновешенность». Таким образом, эта практика способствует достижению уравновешенного и неподвижного состояния тела.

Эта практика традиционно рассматривается как элемент Хатха Йоги. Но поскольку по своей технике она больше похожа на мудру, то может рассматриваться также и как часть раджа-йоги. Это мощное упражнение может быть определено как сосредоточение взгляда на одной точке (слово "тратака" означает "пристально созерцать"). При систематической практике это упражнение чрезвычайно развивает способность к концентрации. В результате этого происходит пробуждение скрытых способностей, имеющихся в каждом из нас. И хотя существует множество других способов, описываемый ниже является самым простым и общедоступным.

Продолжительность обычно достаточно 15-20 минут. В случае духовного совершенствования или исправления дефектов глаз длительность практики может быть увеличена. Страдающие бессонницей или умственным перенапряжением должны выполнять тратаку в течение 15 минут, перед отходом ко сну.

Наилучшее время для тратаки - период между 4 и 6 часами утра, после асан и пранаям. Но, разумеется, тратака может выполняться в любое время. Для достижения лучших результатов желудок во время практики должен быть пустым.

Простая форма тратаки (сосредоточение на пламени свечи) совершенно безопасна. Нужно только избегать излишнего перенапряжения глаз вначале. Способность пристально смотреть, не мигая при этом, разовьется со временем. Польза практики - На физическом уровне тратака исправляет определенные дефекты глаз, например близорукость. На ментальном уровне она успокаивает нервную систему, устраняет бессонницу и расслабляет даже чрезвычайно беспокойный разум. Поскольку глаза являются вратами разума, то, когда они сосредоточены и неподвижны, разум пребывает в таком же состоянии. Процесс мышления автоматически останавливается по мере углубления концентрации. Тратака представляет собой один из наиболее мощных методов управления буйным умом и его мыслями-волнами.

Эта поза сохраняет подвижность коленей и щиколоток и, усиливая кровообращение, улучшает питание органов брюшной полости. Поскольку позвоночник остается прямым, мозг сохраняет активность и внимание.